ЖУРНАЛ «МУСУЛЬМАНСКИЙ МИР»

СЕНТЯБРЬ

 

 

ДЖАМИЛЬ ЭФФЕНДИ АЗ-ЗАХАВИ

 

 

 

 

 

 

СУННИТСКАЯ

ДОКТРИНА

ПРОТИВ ВАХХАБИЗМА

 

 

 

 

 

ВСТУПЛЕНИЕ:

 ШЕЙХ ХИШАМ М. КАББАНИ

 

 

 

 

 

 

 

ИЗДАТЕЛЬСТВО «ИМАН»

КАЗАНЬ – 2003/1424

ДЖАМИЛЬ ЭФФЕНДИ АЗ-ЗАХАВИ

(1863-1936)

 

 

 

THE DOCTRINE OF AHL AL-SUNNA VERSUS THE "SALAFI" MOVEMENT

 al-Fajr al-Sadiq fi al-radd 'ala munkiri al-tawassul wa al-khawariq ["The True Dawn in Refuting Those Who Deny the Seeking of Intercession and the Miracles of Saints"]

 

The Russian version by Islamic centre “Iman”

Russia, city of Kazan

 for «As-Sunnah Foundation of America»

 

 

 

СУННИТСКАЯ ДОКТРИНА

ПРОТИВ ВАХХАБИЗМА

или

ИСТИННЫЙ РАССВЕТ: ОПРОВЕРЖЕНИЕ ТЕМ, КОТОРЫЕ ОТРИЦАЮТ ПОСРЕДНИЧЕСТВО (В МОЛЬБЕ К АЛЛАХУ) И ЧУДЕСА СВЯТЫХ

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ИЗДАТЕЛЬСТВО «ИМАН»

КАЗАНЬ – 2003/1424

 

 

 

 

 

Ответственный редактор -

первый заместитель муфтия Республики Татарстан,

директор центра исламской культуры «Иман»

Валиулла хазрат Ягъкуб

 

 

 

 

Перевод с английского:

Саид Дамир ибн Адхам

и

Ильсия бинт Равиль

 

 

 

Эта книга известного иракского ученого посвящается критике ваххабитского течения в Исламе. Автор в научной форме, опираясь на достоверные источники, показывает ошибочность и опасность данного течения с точки зрения суннитского кредо.

В начале книги приводится вступление известного суфийского шейха и исламского проповедника Каббани и список литературы на арабском и английском языках, посвященной критике ваххабизма.

 

 

 

 

 

 

 

 

© Издательство «Иман», 2003/1224

 

С ИМЕНЕМ АЛЛАХА, МИЛОСТИВОГО И МИЛОСЕРДНОГО!

ДА БЛАГОСЛОВИТ АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ НАШЕГО ГОСПОДИНА МУХАММАДА, ЕГО СЕМЬЮ И СПОДВИЖНИКОВ!

 

СУННИТСКАЯ ДОКТРИНА ПРОТИВ ВАХХАБИЗМА

 (или так называемого саляфитского движения)

 

« И скажи: «Пришла истина, и исчезла ложь; поистине, ложь исчезающа!»» (17:81).[1]

 

 

Вся хвала Аллаху, который сделал правду ясно отличной от заблуждения, и который опускает вниз новшество и новаторов в религии, и поднимает высоко сунну Пророка, мир ему, и людей, которые следуют ей! Вся хвала Аллаху, который в каждое столетие вдохновляет группу учёных людей, чтобы защитить путь Пророка, мир ему, от искажений невежественных людей, называющих большинство мусульман мушриками (идолопоклонниками), мубтади (новаторами в религии) и кафирами (неверующими), ложно утверждая, что только они будут спасены! Приветствия и благословения Пророку, его семье, и его сподвижникам – примерам и защитникам сунны!

 

Причина написания этой книги:

Эта краткая, но превосходная книга иракского ученого аз-Захави (1863-1936) впервые издана на английском, по воле Аллаха, чтобы дать нашим мусульманским братьям на Западе необходимый исторический фундамент по важным вопросам веры и методологии, которые в настоящее время находятся под натиском некоторых негативных явлений нашего общества. Это дополнительное издание к нашим двум другим книгам «Исламская доктрина» и «Вероубеждения ахль ас-сунна».[2]

Ислам, в нашем понимании и в понимании большинства мусульман, ученых и неученых, является Исламом  ахль ас-сунна валь-джамаъа – людей пути Пророка и согласия мусульманской общины (т.е. суннитов). Их руководители и авангард - истинные предшественники/первые мусульмане (саляф) Ислама: сподвижники (Пророка), их последователи, и потом их преемники согласно хадису  Пророка: «Лучшее столетие - мое столетие, потом то, что после этого, а затем то, что после этого". Все учёные поняли из этого хадиса, что истинные предшественники (саляф) были моделями человеческого поведения и правильной веры для нас мусульман и для всего человечества, и что следовать за ними, значит следовать за Пророком, и что следовать за Пророком, значит достигнуть спасения согласно закону Аллаха: "Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху" (4:80).

В наше время, однако, имя «саляф» (предшественники) было незаконно присвоено движением, которое стремится дать свою собственную узкую интерпретацию религии, чтобы переделать учение Ислама. Сторонники этого движения называют себя саляфитами (саляфи: относящийся к саляф). Такое название необоснованно, так как истинные саляф (предшественники/первые мусульмане) не знали такого толка как «саляфитский толк», и даже не называли себя этим именем; единственное общее имя, которое они признали для себя, было – мусульмане. Как заявил выдающийся ученый, саляфизм (саляфийя) – это не признанная школа мысли в Исламе, а, скорее всего – это относится к благословенному историческому периоду нашего славного прошлого.

В действительности, сегодняшнее так называемое «саляфитское» движение, которому приблизительно тридцать лет, является современным продуктом старой ереси последних двух столетий, зарожденной ученым из области Неджд, которая находится в восточной части Аравийского полуострова, имя которого Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб (1703-1792). Этот ученый был опровергнут огромным числом ученых, как в его времени, так и в наше. Их имена и названия некоторых их превосходных опровержений приведены в библиографии в конце этого вступления.

В сущности, саляфизм и ваххабизм одно и то же, но последнее названо в честь его основателя, в то время как первое берёт название «саляф» и делает его своим собственным. И всё же и саляфизм и ваххабизм отличаются от веры и практики саляф, что и дает ясно понять данная книга.

 

О книге:

Аз-Захави показывает глубокое мастерство доказательств суннитов, которые он представляет в ясном и систематическом стиле. Книга разделена на краткие разделы, прослеживающие происхождение ваххабитского/саляфитского движения и его учений, которые это движение продвигает отдельно от доктрины большинства мусульман. После краткого исторического обзора кровавого происхождения ваххабизма и саляфитского кредо, автор начинает исследовать основы шариата, которые стали мишенью пересмотра ваххабитским/саляфитским движением, а именно:

 а) вмешательство ваххабитов/саляфитов в доктрину набожных саляф относительно сущности Аллаха и его атрибутов, Его свободы от тела, размера, или направления;

б) их отрицание иджмаъ (консенсуса или единодушного согласия учёных) и кыйаса (суждения по аналогии);

в) их отрицание источников и методологических основ иджтихада (извлечения квалифицированного суждения) и таклида (следования квалифицированному суждению).

Затем автор раскрывает практику такфира  ваххабитами/саляфитами, по которому они объявляют мусульман неверующими, согласно критериям, не придерживаемыми набожными саляф, но изобретенными современными саляфитами. Автор показывает, что саляфиты вышли за границы в осуждении уммы (мусульманского общества) в вопросе таклида, объявляя неверующими всех тех, кто практикует таклид, то есть большинство мусульман. Наконец, автор переходит к столпу саляфитской философии: оставление иджмаъа истинных саляф в объявлении неверующими всех мусульман, кто используют заступничество пророка Мухаммада, мир ему, как василя или средство благословения.

 

Об авторе:

Шейх Джамиль Эфенди ас-Сыдкы аз-Захави был сыном иракского муфтия и потомком Халида ибн аль-Валида. Он был обучен  исламским наукам в основном своим отцом. Дело шло к тому, что он становился великим арабским и персидским поэтом современного Ирака. Наряду с этим он также мастерски как писатель владел другими двумя исламскими языками того времени: турецким и курдским.

Академические таланты аз-Захави проявились рано. К сорока годам он служил в управлении просвещения в Багдаде, был директором государственного офиса печати, был редактором главного государственного издания, аз-Заураэ, и был членом багдадского апелляционного суда. Вторая половина его жизни была посвящена писательскому творчеству, журналистике и обучению. Он преподавал философию и арабскую литературу в Стамбуле, и закон в Багдаде. Плодовитый автор однажды отклонил должность придворного поэта и историка Ирака, предложенную ему королем Файсалом. В дополнение к вышеупомянутому он был расположен к науке и писал статьи на различные научные темы типа электричества и силы отталкивания, и всё это, несмотря на хроническую болезнь спинного хребта, которая покалечила его в двадцать пять лет.

На повороте столетия Аравия стала свидетелем возвращения ваххабитов к власти и открытому восстанию их сил против исламского халифата. Что было ещё хуже, ваххабитская ересь стучала в ворота Багдада, и ученые ахль ас-сунна выступали публично, чтобы остановить её повышающийся поток. В 1905 году в возрасте 42 лет и по просьбе своего отца аз-Захави издаёт этот красноречивый обвинительный акт против новшеств секты в доктрине и юриспруденции, опровергая ее принципы (убеждения) один за другим. Он назвал свой труд, который формирует главную часть этой книги, «аль-Фаджр ас-садик фи ар-радд аля мункири ат-тавассуль валь-хаварик» («Истинный рассвет: опровержение тем, которые отрицают посредничество (в мольбе к Аллаху) и чудеса святых»). Название указывает на мнение аз-Захави, напоминающее взгляды таких же других ученых, которые написали подобные опровержения, на то, что позиция ваххабитов о тавассуле (посредничестве в мольбе к Аллаху) представляет сущность их отклонения от веры ахль ас-сунна, хотя это - всего лишь одно из их многих расхождений с мусульманами-суннитами.

Блестящий стиль аз-Захави, его острое чувство равновесия и умеренности, его ясная логика и краткость дали этой небольшой книге бесспорное место превосходности среди современных работ в области ересиологии. Пусть Аллах вознаградит его от Своего великодушия, также как и тех, кто сотрудничал над этим своевременным и полезным для всех переводе для наставления англоязычных мусульман. Мы искренне рекомендуем прочтение этой книги всем студентам и преподавателям, которые заинтересованы в росте и распространении голоса исламской веры на западе. Как сказал наш господин Умар: «Эта религия – наша плоть и наша кровь, так смотрите на того, от кого вы берете её»: в наше время мы обязаны информировать себя о правильности религиозного обучения, которое мы получаем и передаём  нашим детям. Для их и нашей собственной пользы, с чрезвычайной осторожностью мы должны различать источники такого обучения, просеивать правильное от необоснованного, исправлять неправильное нашей рукой, нашим языком, и нашим сердцем.

 Мусульмане двадцать первого столетия должны остерегаться возобновленного натиска на их веру, проводимого сегодня изнутри наших общин, на востоке и западе. Именем Корана и сунны, но фактически поддерживаемые некоторыми режимами, преследующими определенные идеологии, саляфиты занимают мечети, построенные ахль ас-сунна (суннитами) в Европе и Северной Америке - главным образом индийские и пакистанские иммигранты - посредством выборов и финансирований. Обязанность всех мусульман - убедиться в том, что мечети Аллаха продолжают быть центрами правильной исламской практики, а не практики саляфитов. Это может быть сделано только, если человек изначально оценит для себя действительность веры саляфитов, которая отличается от действительности веры основной группы мусульман.

Пророк, мир ему, сказал: «Моя община расколется на семьдесят три секты. Все из них будут в огне, кроме одной группы». Они спросили: «Кто они, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Те, которые следуют по моему пути и пути моих сподвижников».[3] Этот хадис - призыв для того, чтобы сплотиться и крепко держаться за вервь Ислама, господствующего 1418 лет, и приглашение отклонить абсурдное утверждение саляфитского движения о том, что это они спасенная группа, а не ахль ас-сунна. Как вопрошает аз-Захави, пусть Аллах смилуется над ним: «Если спасенная группа это те, которые жили после Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, то каков статус всех тех, которые жили до него, и тех, которые жили после него, то есть ахль ас-сунна ва аль-джамаъа, а таковых большинство?»

Это предупреждение не является нападением на исламское единство. Напротив, наш крик тревоги должен быть понят как ещё одно подтверждение, что спасенная группа, которая упомянута Пророком в его хадисе –  является людьми пути Пророка и их ученые. Те ученые недвусмысленно осуждали новшества ваххабитов и саляфитов нашего времени, как, слава Аллаху, доказывают вне сомнения эта книга и книги, упомянутые в библиографии ниже.

Пусть Аллах дарует победу тем, кто истинно стоит за путь Его Пророка, мир и благословение Аллаха ему. O верующие, читайте эту книгу, и примите во внимание ее сообщения. Мы завершаем это краткое вступление списком отдельных суннитских авторов и их работ, где выставлены напоказ и окончательно опровергнуты отклонения ваххабитов и саляфитов одно за другим. Мы ожидаем переводов этих работ и рекомендуем прочтение каждой из них. И вся хвала Аллаху, Господу миров!

 

Шейх Хишам Мухаммад Каббани

Лос Альтос, Калифорния

1 мухаррама 1418

19 мая 1996


 

 

ОСУЖДЕНИЕ ВАХХАБИТСКОЙ/САЛЯФИТСКОЙ  ЕРЕСИ СУННИТАМИ: ИЗБРАННАЯ БИБЛИОГРАФИЯ[4]

 

 

·        Ахмад, Кыйамуддин. The Wahhabi movement in India («Ваххабитское движение в Индии»). 2-ое исправленное издание. Нью-Дели: Манохар, 1994.

·        Аль-Ахсаи, аль-Mисри, Ахмад (1753-1826): Неопубликованная рукопись об опровержении ваххабитской секте. Его сын Шейх Мухаммад ибн Aхмад ибн Абдуль-Лятыф Аль-Ахсаи также написал книгу против них.

·        Аль-Ахсаи, ас-Саййид Абдур-Рахман: написал поэму из шестьдесяти семи строчек, которая начинается со следующей строчки:

Бадат фитнатун каль-ляйли кад гаттатиль-афака

ва шаъат фа-кадат тублигуль-гарба ваш-шарака

[Смута (беспорядок) возникла подобно сумеркам (ночи), закрывающим (охватывающим) небеса (горизонты),

И стала широко распространенной, почти охватив целый мир]

·        Аль-Амрави, Абдуль-Хай, и Абдуль-Хаким Мурад (Университет «Каравиййин», Марокко): Аль-тахдыр мин аль-игтирар би ма джаа фи китаб аль-хивар ["Предупреждение против одурачивания содержанием книги (Ибн Маниъ) «Дебаты с аль-Maлики» (по поводу нападения на Ибн Аляви Аль-Maлики ваххабитским автором)"] (Фес: Каравиййин, 1984).

·        Атауллах, аль-Maкки: Ас-сарим аль-хинди филь-унук аль-наджди ["Индийский меч на шее недждийца"].

·        Аль-Aзхари, Абду-Раббих ибн Сулейман аш-Шафиъи (автор Шарх джамиъ аль-усуль ли ахадис ар-расуль, одной из основных книг науки усуль аль-фикх (принципов исламского права)): Файд аль-ваххаб фи байан ахль-хакк ва ман далля ан ас-саваб, 4 тома. ["Излияние Аллаха в различении истинных мусульман от тех, кто отклонился от правды"].

·        Аль-Аззами, Алляма аш-Шайх Саляма (ум. 1379): Аль-барахин ас-сатиъат  ["Сияющие доказательства ..."].

·        Аль-Баракат аш-Шафиъи аль-Ахмади аль-Mакки, Абдуль-Ваххаб ибн Ахмад: неопубликованная рукопись об опровержении ваххабитской секты.

·        Аль-Булякы, Мустафа аль-Mисри написал опровержение на поэму Ас-Санъаи, в которой последний прославил Ибн Абдуль-Ваххаба. Это находится в "Саъадат ад-дарайн" Самнуди и состоит из 126 стихотворных строчек, начинающихся таким образом:

Би хамди валийаль-хамди ля-з-замми астабди

Ва билль-хаккы ля билль-халькы лиль-хаккы астахди

[Восхваляя Обладателя славы и хвалы, а не порицая, начинаю я;

И от Аллаха (Истины), а не от творений (людей), я ищу руководство о прямом пути к Аллаху]

·        Аль-Буты, доктор Мухаммад Саъид Рамадан (Дамасский университет): Аль-саляфийя мархаля заманийя мубарака ля мазхаб ислями ["Саляфизм - благословенный исторический период, а не исламская школа права"] (Дамаск: Дар аль-Фикр, 1988); Аль-лямазхабийя ахтар бидъа тухаддиду аш-шариъа аль-ислямийя ["Антимазхабизм (безмазхабность) - наиболее опасное новшество, угрожающее исламскому закону (шариату)"] (Дамаск: Мактабат аль-Фараби, без даты).

·        Ад-Дахеш Ибн Абдулла, доктор (Арабский Университет Марокко), ред. Муназара ильмийя байна Али ибн Мухаммад аш-Шариф валь-имам Ахмад ибн Идрис фи радд аля ваххабийя наджд, тихама ва асир ["Научные дебаты между Шарифом и Ахмадом ибн Идрисом против ваххабитов Неджда, Тихамы, и Асира"].

·        Дахлян, ас-Саййид Ахмад ибн Зайни (ум. 1304/1886). Mуфтий Мекки и Шейх аль-Ислям (самая высокая религиозная должность под юрисдикцией Оттоманской империи) для региона Хиджаз: Ад-дурар ас-санийя фи ар-радд аля-ль-ваххабийя ["Чистый жемчуг в ответе ваххабитам"] изд. Египет 1319 и 1347 Х; Фитна аль-ваххабийя ["Ваххабитская смута"]; Хулясат аль-калям фи байан умара аль-биляд аль-харам ["Изложение речи, касающейся амиров (лидеров) священной страны"], история ваххабитской смуты в Неджде и Хиджазе.

·        Ад-Даджви, Хамдуллах: Аль-басаир ли мункири ат-тавассуль ка амсаль Мухаммад Ибн Абдуль-Ваххаб ["Очевидные доказательства против тех, кто отрицают поиск заступничества/посредничества (в мольбе к Аллаху), подобно Мухаммаду Ибн Абдуль-Ваххабу"].

·        Шейх аль-Ислям Дауд ибн Сулейман аль-Багдади аль-Ханафи (1815-1881 х.э.): Аль-минха аль-вахбийя фи радд аля-ль-ваххабийя ["Божественное распределение относительно ваххабитского отклонения"]; Ашадд аль-джихад фи ибталь даъва аль-иджтихад ["Наиболее сильный джихад в доказательстве неправильности тех, кто ложно призывают к иджтихаду"].

·        Аль-Фаляни аль-Магриби, аль-Мухаддис Салих: написал большую книгу, в которой сопоставляются ответы ученых четырех канонических мазхабов со взглядами Мухаммада Ибн Абдуль-Ваххаба.

·        Аль-Хабиби, Мухаммад Ашикуль-Рахман: Азаб Аллах аль-муджди ли джунун аль-мункир аль-наджди ["Ужасное наказание Аллаха за сумасшествие отклоняющегося из Неджда"].

·        Аль-Хаддад, ас-Саййид аль-Аляви ибн Ахмад ибн Хасан ибн аль-Кутб Саййиди Абдулла ибн Аляви аль-Хаддад аш-Шафиъи: Ас-сайф аль-батир ли унк аль-мункир аля-ль-акабир ["Острый меч для шеи противника больших ученых"]. Неопубликованная рукопись, состоящая  приблизительно из 100 фолиантов; Мисбах аль-анам ва джаля аз-залям фи радд шубах аль-бидъи аль-наджди аль-ляти адалля биха аль-аввам ["Светоч человечества и освещение темноты относительно опровержения ошибок новатора из Неджда, которыми он ввел в заблуждение массы людей"]. Издан в1325 хиджры.

·        Аль-Хамами аль-Мисри, Шайх Мустафа: Гаус аль-ибад би байан ар-рашад ["Помощник рабов Аллаха, согласно подтверждению руководства"].

·        Аль-Хильми аль-Кадири аль-Искандари, Шайх Ибрахим: Джаляль аль-хакк фи кашф ахваль ашрар аль-хальк ["Блеск правды в демонстрации худшего из людей"] (изд. 1355 хиджры).

·        Аль-Хусайни, Амили, Мухсин (1865-1952). Кашф аль-иртийаб фи атбаъ Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб ["Рассеивание сомнения относительно последователей Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба"]. [Йемен?]: Мактабат аль-Йаман аль-Кубра, 198?.

·        Ибн Абдуль-Лятыф аш-Шафиъи, Абдулла: Таджрид сайф аль-джихад аля муддаъи аль-иджтихад ["Обнажение меча джихада против ложных претендентов на иджтихад"].

·        Семейство Ибн Абдур-Раззака аль-Ханбали в Зубаре и Бахрейне обладает рукописными и напечатанными опровержениями, сделанными учеными из четырех канонических мазхабов из Мекки, Медины, аль-Ахшы, аль-Басры, Багдада, Алеппо, Йемена и других исламских областей (регионов).

·        Ибн Абдуль-Ваххаб аль-Наджди, Алляма аш-Шайх Сулейман, старший брат Мухаммада Ибн Абдуль-Ваххаба: Ас-саваъик аль-иляхийя фи радд аля-ль-ваххабийя ["Божественные молнии в ответе ваххабитам"]. Ред. Ибрахим Мухаммад аль-Батави. Каир: Дар аль-инсан, 1987. Офсетное переиздание «Вакф Ихлас», Стамбул: Хакикат Китабеви, 1994. Предисловия шейха Мухаммада ибн Сулеймана аль-Курди аш-Шафиъи и шейха Мухаммада Хайиана ас-Синди (шейха/учителя Мухаммада Ибн Абдуль-Ваххаба) о том, что Ибн Абдуль-Ваххаб "даль мудильль" ("дезинформированный и дезинформирующий").

·        Ибн Абидин аль-Ханафи, ас-Саййид Мухаммад Амин: Радд аль-мухтар аля-д-дур аль-мухтар, издание 3, Глава «Китаб аль-иман», раздел «Баб аль-бугат ["Ответ озадаченному: комментарий к книге "Выбранный жемчуг"" Глава о вере, раздел о мятежниках]. Каир: Дар аль-тыбаъ аль-мисрийя, 1272 хиджры.

·        Ибн Афалик аль-Ханбали, Мухаммад Ибн Абдур-Рахман: Тахаккум аль-мукаллидин би ман иддаъа тадждид ад-дин [Сарказм мукаллидов (сторонников таклида) против ложных претендентов на возобновление религии]. Очень всесторонняя книга, опровергающая ваххабитскую ересь и задающая вопросы, на которые Ибн Абдуль-Ваххаб и его последователи были неспособны ответить главным образом.

·        Ибн Дауд аль-Ханбали, Афифуддин Абдулла: Ас-саваъик валь-руъуд ["Молнии и гром"], очень важная книга в 20 главах. Согласно муфтию Йемена шейха аль-Аляви ибн аль-Хаддада Ахмада, "Эта книга получила одобрение ученых-богословов Басры, Багдада, Алеппо, и Ахшы [Аравийский полуостров]. Это было кратко изложено Мухаммадом ибн Баширом кадыем (судьей) города Раэс аль-Хайма в Омане".

·        Ибн Гальбун аль-Либи также написал опровержение в сорока стихотворных строчках на поэму ас-Санъани, в которой последний прославлял Ибн Абдуль-Ваххаба. Это находится в Саъадат ад-дарайн Самнуди и начинается таким образом:

Салями аля ахлиль-исабати валь-рушди

ва ляйса аля наджди ва ман халля фи наджди

[Мое приветствие людям истины и руководства,

Но не Неджду и не тому, кто жил в Неджде]

·        Ибн Халифа Ульйави аль-Азхари: Хазихи акыдат ас-саляф валь-халяф фи зат Аллах таъаля ва сыфатихи ва афъалихи валь-джаваб ас-сахих ли мА вакаъа фихи аль-хиляф миналь-фуруъ байна ад-даъин ли ас-саляфийя ва атбаъ аль-мазахиб аль-арбаъа аль-ислямийя ["Это - доктрина предшественников (саляф) и потомков (халяф) относительно самости, атрибутов и действий Аллаха Всевышнего и правильный ответ относительно расхождений в частных вопросах (фуруъ) между призывающими к саляфизму и последователями четырех исламских мазхабов права"] (Дамаск: Матбаъат Зейд ибн Сабит, 1398/1977).

·        Каусари аль-Ханафи, Мухаммад Захид. Макалят аль-Каусари. (Каир: аль-Мактаба аль-азхарийя лит-турас, 1994).

·        Аль-Кавваш аль-Туниси, Алляма аш-Шайх Салих: его опровержение ваххабитской секте содержится в книге Самнуди: "Саъадат ад-дарайн фи ар-радд аля-ль-фиркатайн".

·        Хазбек, Шайх Хасан: Аль-макалят аль-вафийя фи-р-радд аля-ль-ваххабийя ["Полный трактат об опровержении ваххабитов"].

·        Maхлюф, Мухаммад Хасанайн: Рисалят фи хукм ат-тавассуль би-ль-анбийа валь-аулийа ["Трактат о положении использования Пророков и святых как посредников (в мольбе к Аллаху)"].

·        Аль-Maлики аль-Хусайни, аль-Мухаддис Мухаммад аль-Хасан ибн Аляви: Мафахим йаджибу тусаххах ["Понятия, которые должны быть исправлены"] 4-ое издание (Дубай: Хашр ибн Мухаммад Дальмук, 1986); Мухаммад аль-инсан аль-камиль ["Мухаммад - совершенный человек"] 3-е издание (Джидда: Дар аш-шурук, 1404/1984).

·        Аль-Mашрифи аль-Maлики аль-Джазаири: Изхар аль-укук мимман манаъа ат-тавассуль би-ль-наби валь-вали ас-садук ["Проявление неповиновения тех, кто запрещают использование Пророка и правдивого святого в качестве посредника (в мольбе к Аллаху)"].

·        Аль-Миргани аль-Таифи, Алляма Абдулла ибн Ибрахим (ум. 1793): Тахрид аль-агбийа аля-ль-истигаса би-ль-анбийа валь-аулийа ["Провокация глупцов против поиска помощи пророков и святых"] (Каир: аль-Халяби, 1939).

·        Муъинуль-Хакк аль-Дехляви (ум. 1289): Сайф аль-джаббар аль-маслюль аля аъда аль-абрар ["Меч Всемогущего, обнаженный против врагов благочестивых людей"].

·        Аль-Мувайси аль-Йамани, Абдулла ибн Иса: Неопубликованная рукопись, опровергающая ваххабитскую секту.

·        Ан-Набахани аш-Шафиъи, аль-Кады аль-Мухаддис Йусуф ибн Исмаъиль (1850-1932): Шавахид аль-хакк фи-ль-истигаса би саййид аль-хальк (с.а.в) ["Доказательства истины в поиске заступничества Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)"].

·        Аль-Каббани аль-Басри аш-Шафиъи, Алляма Ахмад ибн Али: трактат рукописи в приблизительно 10 глав.

·        Аль-Кадуми аль-Набулуси аль-Ханбали: Абдулла: Рихлят ["Поездка"].

·        Аль-Казвини, Мухаммад Хасан, (ум. 1825). Аль-барахин аль-джалийя фи рафъ ташкикат аль-ваххабийя ["Ясные доводы, которые рассеивают клевету ваххабитов"]. Ред. Мухаммад Мунир аль-Хусайни аль-Милани. 1-ое издание. Бейрут: Муассасат аль-вафа, 1987.

·        Аль-Кудси: Ас-суйуф ас-сикаль фи унк ман анкара аля-ль-аулийа баъд аль-интикаль ["Блестящие мечи на шеях тех, кто отрицают роль святых после их перемещения в мир иной"].

·        Ар-Рифаъи, Йусуф ас-Саййид Хашим, президент Мирового Союза Исламской Пропаганды и Информации: Адильлят ахль ас-сунна валь-джамаъа ау ар-радд аль-мухкам аль-маниъ аля мункарат ва шубухат Ибн Маниъ фи тахаджжумихи аля-с-саййид Мухаммад Аляви аль-Малики аль-Макки ["Доказательства людей пути Пророка и мусульманской общины: или, сильное и решающее опровержение отклонения и клеветы Ибн Маниъа в его нападках на Мухаммада Аляви аль-Малики аль-Макки"] (Кувейт: Дар ас-сийаса, 1984).

·        Ас-Самнуди аль-Мансури, аль-Алляма аш-Шайх Ибрахим: Саъадат ад-дарайн фи ар-радд аля-ль-фиркатайн аль-ваххабийя ва мукаллидат аз-захирийя ["Счастье в этом мире и в том: опровержение двух сект, ваххабитов и захиритов"].

·        Ас-Саккаф аш-Шафиъи, Хасан ибн Али, Институт Исламских Исследований, Амман, Иордания: Аль-игаса би адиллят аль-истигаса ва-р-радд аль-мубин аля мункири ат-тавассуль ["Милость Аллаха в доказательствах ищущего заступничества и ясный ответ тем, кто отклоняют это"]; Илькам аль-хаджар ли-ль-мутатавиль аля-ль-ашаъира миналь-башар ["Затыкание ртов всех, кто нападают на ашъаритов"]; Камус шатаим аль-альбани валь-альфаз аль-мункара аль-ляти йатлюкуха фи хакк уляма аль-умма ва фудаляиха ва гайрихим... ["Энциклопедия отвратительных выражений аль-Альбани, которые он использует против ученых уммы, её выдающихся людей, и других..."] Амман: Дар аль-имам ан-Навави, 1993.

·        Ас-Сави аль-Мисри: Хашийат аля-ль-джаляляйн ["Комментарий к тафсиру Корана двух Джалялюддинов"].

·        Сайфуддин Ахмад ибн Мухаммад: Al-Albani Unveiled («Подноготная аль-Альбани: показ его ошибок и других важных аспектов»), 2-ое издание (Лондон, 1994).

·        Аш-Шатти аль-Асари аль-Ханбали, ас-Саййид Мустафа ибн Ахмад ибн Хасан, муфтий Сирии: Ан-нукуль аль-шаръийя фи-р-радд аля-ль-ваххабийя ["Доказательства из шариата в ответе ваххабитам"].

·        Ас-Субки, аль-Хафиз Такыйуддин (ум. 756/1355): Ад-дурра аль-мудыйя фи-р-радд аля Ибн Таймийя, ред. Мухаммад Захид аль-Каусари ["Светящийся жемчуг: опровержение на Ибн Таймийю"]; Ар-расаиль ас-субкийя фи-р-радд аля Ибн Таймийя ва тильмизихи Ибн Каййим аль-Джаузийя, ред. Камаль аль-Хут ["Трактаты Субки в ответе Ибн Таймийе и его ученику Ибн Каййиму аль-Джаузийя"] (Бейрут: Алям аль-кутуб, 1983); Ас-сайф ас-сакыль фи-р-радд аля Ибн Зафиль ["Блестящий меч в опровержении на Ибн Зафиля (Ибн Каййима аль-Джаузийя)"], Каир: Матбаъат ас-саъада, 1937; Шифа ас-сикам фи зийарат хайр аль-анам ["Исцеление больных в посещении лучшего из созданий"].

·        Сунбуль аль-Ханафи ат-Таифи, Алляма Тахир: Сима аль-интисар ли-ль-аулийа аль-абрар ["Знак победы принадлежит благочестивым друзьям Аллаха"].

·        Ат-Taбaтaбaи аль-Басри, ас-Саййид: также ответил на поэму ас-Санъаи, и отрывки его ответа содержатся в Саъадат ад-дарайн Самнуди. После прочтения этого, ас-Санъаи полностью изменил свою позицию и сказал: "Я раскаиваюсь в том, что я сказал о недждийце".

·        Ат-Tамими аль-Малики, Алляма Исмаъиль (ум. 1248), Шайх аль-Ислям в Тунисе: написал опровержение на трактат Ибн Абдуль-Ваххаба.

·        Аль-Ваззани, аш-Шайх аль-Махди, муфтий Феса, Марокко: написал опровержение на запрещение тавассуля Мухаммадом Абдухом.

·        Аз-Захави аль-Багдади, Джамиль Еффенди Сыдкы (ум. 1355/1936): Аль-фаджр ас-садик фи-р-радд мункири ат-тавассуль валь-хаварик ["Истинный рассвет: опровержение тем, которые отрицают посредничество (в мольбе к Аллаху) и чудеса святых"] Изд. 1323/1905 в Египте.

·        Аль-Замзами аш-Шафиъи, Мухаммад Салих, имам макама Ибрахима в Мекке, написал книгу в 20 главах против них, согласно ас-Саййиду аль-Хаддаду.

 

 

ХАДИСЫ О ХАРИДЖИТАХ[5] (РАСКОЛЬНИКАХ),

В КОТОРЫХ ПО МНЕНИЮ УЧЕНЫХ ТАКЖЕ ГОВОРИТСЯ О ВАХХАБИТАХ

 

 

 

Эти хадисы, главным образом, цитируются в шести известных сборниках достоверных хадисов. В большинстве своём они были выписаны из следующих двух книг, написанных в опровержение ваххабитской ереси:

 а) ас-Саййид аль-Аляви ибн Ахмад ибн Хасан ибн Абдулла ибн Аляви аль-Хаддад: Мисбах аль-анам ва джаля аз-залям фи радд шубах аль-бидъи аль-наджди аль-ляти адалля биха аль-аввам ["Светоч человечества и освещение темноты относительно опровержения ошибок новатора из Неджда, которыми он ввел в заблуждение массы людей"]. Издана в1325 хиджры.

 б) ас-Саййид Ахмад ибн Зайни ад-Дахлян (ум. 1304/1886). Mуфтий Мекки и Шейх аль-Ислям Хиджаза в Оттоманском государстве: Хулясат аль-калям фи байан умара аль-биляд аль-харам ["Изложение речи, касающейся амиров (лидеров) священной страны"] (история ваххабитской смуты в Неджде и Хиджазе) стр. 234-236.

 

 

Пророк, мир ему, сказал:

 1. «Они [хариджиты – те, которые вне общины] переделали [сделали другое толкование] аяты Корана, относящиеся к неверующим, и сделали их относящимися к верующим».

 2. «Больше всего я опасаюсь в моей общине человека, который истолковывает аяты Корана, выходя за рамки контекста».

 3. «Смута/беспорядок [фитна] прибудет оттуда (и он указал на восток, т.е. Неджд, который находится сегодня в восточной части Саудовской Аравии)».

4. «Люди, читающие Коран выйдут с востока, но он не уйдёт дальше их глоток. Они пройдут через религию (Ислама) подобно проходу стрелы через свою добычу (жертву). Они не возвратятся к религии, в отличие от стрелы, которая возвратится к ее источнику. Их признак в том, что они бреют (свои головы)».

5. «В моей общине будет расхождение и разногласие во мнениях, также будут люди, имеющие превосходные слова и мерзкие деяния. Они будут читать Коран, но их вера не уйдёт дальше их глоток. Они пройдут через религию подобно проходу стрелы через свою добычу. Они больше не возвратятся к религии, но стрела возвратится к ее первоначальному источнику. Они худшие из людей и худшие из всех созданий. Благословен тот, кто убивает их или тот, кто убит ими. Они призывают к книге Аллаха, но они не имеют никакого отношения к ней. Кто бы ни убил их, ближе к Аллаху, чем они. Их признак - то, что они бреют (свои головы)».

 6. «В конце времён люди будут незрелыми, глупыми и испорченными (коррумпированными). Они будут говорить о лучшем из созданий, и читать Коран, но он не уйдет дальше их глоток. Они пройдут через религию подобно проходу стрелы через свою добычу. Если вы встретите их, убивайте их, потому что, поистине, кто бы ни убил их, того наградит Аллах в Судный день».

 7. «В моей общине будут люди, признаком которых будет то, что они бреют (свои головы). Они будут читать Коран, но он не уйдёт дальше их глоток. Они пройдут через религию подобно проходу стрелы через свою цель. Они худшие из людей и худшие из всех созданий».

 8. «Вершина неверия – ближе к востоку [Неджд]. Гордость и высокомерие находится среди народа лошадей и верблюдов [арабов-бедуинов]».

 9. «Грубость и холодность сердец находятся на востоке [Неджд], а истинная вера - среди людей Хиджаза».

 10. «O Аллах, благослови нашу Сирию и наш Йемен!» Они сказали: «И наш Неджд, о Посланник Аллаха!» Пророк не ответил. Он благословил Сирию и Йемен дважды. И они дважды просили, чтобы он благословил Неджд, но он не ответил. В третий раз он сказал: «Там [Неджд] будут землетрясения и разногласия, и там зародится эпоха [или рог] Шайтана».

 11. Есть другая версия: «Две эпохи [или два рога] Шайтана». Некоторые ученые сказали, что этот хадис говорит о лжепророке Мусайлиме и о Мухаммаде ибн Абдуль-Ваххабе.

 12. Некоторые версии продолжаются словами: «И там [Неджд] - истребляющая болезнь» т.е. смерть.

 13. Некоторые исторические книги в главах, посвященных сражениям против племени Бану Ханифы, упоминают следующую версию: «В конце времен выйдет человек из страны Мусейлимы, и он изменит религию Ислама». Обратите внимание: большинство хариджитов было из области Неджда, из племен Бану Ханифы, Бану Тамима, и Ваиля. Мусайляма был из племени Бану Ханифы, а Ибн Абдуль-Ваххаб из племени Тамима.

 13а. Абу Бакр сказал о Бану Ханифы (племени лжепророка Мусейлимы): «Их долина [Неджд] всегда будет долиной разногласий, пока не настанет конец времени, и религия никогда не поправится от их лжецов до Судного дня», и в другой версии: «Горе аль-Ямаме[6] без конца».

 13б. Когда Али убивал хариджитов, кто-то сказал: «Слава Аллаху, который уничтожил их, и освободил нас от них». Али ответил: «Поистине, клянусь тем, в чьих руках моя душа, некоторые из них - все еще в чреслах людей, и они все ещё не рождены, и последний из них будет бороться на стороне Антихриста (Даджжаля)».

 14. «Люди, читающие Коран выйдут с востока, но он не уйдет дальше их глоток. Каждый раз их поколение сокращается и ещё одно появляется, пока последний из них не окажется на стороне Антихриста».

15. «В моей общине будет великая смута. Не останется ни одного дома араба, куда бы не войдет смута. Те, которые умрут из-за неё, будут в огне. Вред от языка тогда будет больше, чем вред от меча».

16. «Будет разногласие, и люди будут немы, глухи, и слепы (это означает, что они будут слепыми, и не будут видеть истинную проблему, и не будут слушать голос правды): кто бы ни попробовал контролировать это, будет под контролем разногласия».

17. «Шайтан появится в Неджде и, из-за  него, разногласие будет трясти Аравийский полуостров».

18. От аль-Аббаса: «Из долины Бану Ханифы [в Неджде] выйдет человек (чьё появление) подобно быку, который делает выпады против своего же хомута. В его время будет много резни и убийств. Они будут делать имущество мусульман разрешенным для себя и для торговли между собой. Они будут делать жизни мусульман разрешенными (чтобы убить) для себя и для хвастовства между собой. В этом беспорядке презираемый и грубый получит власть. Их праздные желания будут держать компанию с ними тем образом, которым собака держит компанию с ее хозяином».

19. От Абу Саъида аль-Худри: «Поистине, вслед за этим моим временем придут люди, которые будут читать Коран, но он не уйдёт дальше их горла. Они пройдут через религию подобно проходу стрелы через ее добычу. Они будут убивать мусульман, и оставлять одних идолопоклонников. Если бы я встретил их, поистине, я убил бы их путём, которым было убито народ Ад (адитов) [то есть всех]».

20. «К концу времени будут люди, которые будут говорить вам то, что ни вы, ни ваши предки не слышали прежде. Остерегайтесь их, чтобы они не дезинформировали вас и не привели вас в замешательство».

21. «Они пройдут через Ислам подобно проходу стрелы через ее добычу. Убивайте их везде, где бы вы ни повстречали их!»

22. «Они - собаки людей ада».

23. «Они читают Коран и считают, что он в их пользу, но он - против них».

24. «После меня будет тридцать даджжалов (антихристов), все заявят о своём пророчестве».

25. «Некоторые люди будут стоять, и взывать у ворот ада; кто бы ни ответил на их зов, будет брошен в огонь. Они будут из наших  людей [т.е. арабами] и будут говорить на нашем языке [арабском]. Если вы доживете и увидите их, придерживайтесь основной группы (джамаъата) мусульман и их лидера. Если нет (никакой основной группы и никакого лидера), то изолируйте себя от всех этих сект, даже если вы должны будете есть корни деревьев, пока смерть не одолеет вас, когда вы будете находиться в этом состоянии».

26. «Как раз перед Часом будет много лжецов». Джабир ибн Самура сказал: «Остерегайтесь их».

27. «Не наступит Час, пока не появятся тридцать даджжалов, все они лгут об Аллахе и Его Посланнике».

28. «Среди моей общины будут даджжалы и лжецы. Они сообщат вам кое-что новое, которое ни вы, ни ваши предки не слышали. Остерегайтесь их, и не позволяйте им увести вас».

29. «Время даджалов будет временем беспорядка. Люди будут верить лжецам, и не поверят тем, которые говорят правду. Люди не будут доверять тому, кто заслуживает доверия, и будут доверять тому, кто ненадежен; и рувайбита (самые ничтожные люди) будут иметь голос». Кто-то спросил: "Кто - они?" Он сказал: «Те, кто восстанет против Аллаха, и будет иметь голос в общих делах».

30. «Если лидерство поручено тем, которые непригодны для этого, ожидайте Час».

31. «Вы увидите босых, голых, лишенных, пастухов овец и пастухов верблюдов в изобилии, которые будут соревноваться в постройке высоких зданий».

32. «Один из признаков изменения религии - красноречивое притворство толпы и её обитание во дворцах больших городов».


 

ИСТИННЫЙ РАССВЕТ: ОПРОВЕРЖЕНИЕ ТЕМ, КОТОРЫЕ ОТРИЦАЮТ ПОСРЕДНИЧЕСТВО (В МОЛЬБЕ К АЛЛАХУ) И ЧУДЕСА СВЯТЫХ

 

 

 

1: Происхождение ваххабитской секты

Ваххабийя – это секта, основоположником которой является Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб. Хоть он и появился в 1143/1730 году, разрушительный ход его ложно введенной доктрины составил приблизительно пятьдесят лет распространения. Эта секта сначала появилась в Неджде. Это - тот же самый регион, в котором появился лжепророк Мусайляма в ранний период Ислама. Мухаммад ибн Саъуд, правитель этого региона, помог укреплению Ибн Абдуль-Ваххаба, вынуждая людей следовать за ним. Арабские племена, одно за другим, были обмануты и мятеж стал обычным делом в этом регионе. Его слава росла, и его власть вскоре стала никем неконтролируемой. Кочевые арабы окружающей пустыни боялись его. Обычно он говорил людям: "Я призываю вас признать таухид (единобожие) и избежать ширк (придавание Аллаху сотоварища в поклонении)". Люди сельской местности следовали за ним и шли туда, куда он шел, пока его господство не увеличилось.

 Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб родился в 1111/1699 году, а умер в 1207/1792 году. Вначале своей деятельности, он совершал путешествия в Мекку, Медину и дальше в поисках знаний. В Медине он учился у шейха Мухаммада ибн Сулеймана аль-Худри и у шейха Мухаммада Хайата ас-Синди (ум. 1750). Эти два шейха также как и другие с кем учился Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб, обнаружили ересь его воззрений. Они говорили: "Аллах позволит ему быть уведенным с прямого пути; но в худшем положении те, кого он введёт в заблуждение". Обстоятельства достигли этого состояния, когда его отец Абдуль-Ваххаб, набожный ученый в религии, обнаружил ересь в вере сына и начал предупреждать других об этом. Его собственный брат Сулейман скоро последовал за ним (своим отцом), и даже написал книгу под названием ас-Саваъик («Молнии»)[7], чтобы опровергнуть инновационное и подрывное кредо, изобретенное Ибн Абдуль-Ваххабом.

Известные авторы этих дней нашли сходства между началом Ибн Абдуль-Ваххаба и началом лжепророков, появившихся в ранней эпохе Ислама, такие как Мусайляма-самозванец, Саджах, аль-Асвад аль-Анси, Туляйха аль-Асади и другие.[8] Случай Ибн Абдуль-Ваххаба отличается тем, что он скрывал в себе любое прямое объявление пророчества. Несомненно, он не был способен получить достаточную поддержку, чтобы открыто объявить это. Однако он призывал присоединиться к его движению тех, кто прибыл из-за границы, мухаджиров и тех, кто был из его собственной области, ансаров, для имитации тех, кто эмигрировал из Мекки с Пророком Мухаммадом и кто принял их из жителей Медины в начале Ислама. Ибн Абдуль-Ваххаб обычно велел любому, кто уже совершил обязательное паломничество (хадж) в Мекку до присоединения к его движению, переделать это паломничество, так как Аллах не принял первое совершённое паломничество, потому что они совершили его, будучи неверующими. Он также говорил людям, желающим присоединиться к его движению: "Вы должны засвидетельствовать против самих себя непосредственно, что вы были неверующими, и вы должны засвидетельствовать против своих родителей, что они были неверующими и умерли также неверующими".

Он объявлял группу известных ученых прошлого времени неверующими. Если потенциальный новичок в его движении соглашался и свидетельствовал в пользу правды того заявления, он принимался; если же нет, давался приказ, и его позже казнили. Ибн Абдуль-Ваххаб не скрывал своего взгляда насчёт того, что мусульманская община, в течение последних шестисот лет, существовала в состоянии неверия (куфр) и он сказал то же самое о тех, которые не последовали за ним. Даже если бы человек был самым набожным и самым боящимся Аллаха из всех мусульман, он осудил бы его как идолопоклонника (мушрик), таким образом, делая пролитие его крови и конфискацию его богатства легальным/разрешенным (халяль). 

С другой стороны, он подтверждал веру любого, кто следовал за ним даже притом, что тот имел самую дурную и развратную славу  и вёл расточительный образ жизни. Он всегда привлекал внимание единственной темой: благородство (достоинство), которое Аллах дал ему. Это непосредственно соответствовало меньшему почтению, которое он требовал в отношении Пророка, чей статус Посланника он часто обесценивал, используя такие формы языка, чтобы описать его скорее, как мальчика на побегушках, чем божественно уполномоченного апостола веры. Он говорил такие вещи как: "Я просмотрел сообщение о Худайбии [событие из истории Пророка] и нашел, что в нем содержится такая-то и такая-то ложь". Для него было привычным использование высокомерной речи такого вида, чтобы любой из его последователей чувствовал себя свободным и мог сказать в его непосредственном присутствии: "Эта палка в моей руке лучше, чем Мухаммад, потому что она приносит мне пользу, позволяя мне идти. Но Мухаммад мертв и не приносит мне никакой пользы". Это, конечно же, не говорит ни о чём, кроме как об отсутствии веры и также считается незаконным четырьмя школами исламского законоведения.[9]

 Возвращаясь всегда к одной и той же теме, Ибн Абдуль-Ваххаб всегда говорил, что делать благословение (салават) Пророку предосудительно и нежелательно (макрух) в шариате. Он запрещал благословения Пророку во время пятничных молитв и их общественного произнесения с минбаров мечетей, и строго наказывал любого, кто произносил такие благословения. Он даже пошел на то, что убил слепого муэдзина (призывающего к молитве), который не подчинился, когда он приказал, чтобы он прекратил благословление Пророку в конце своего призыва к молитве. Он обманул своих последователей, говоря, что все было сделано, чтобы оставить единобожие чистым.

В то же самое время, он сжег много книг, содержащих благословления Пророку, среди них «Даляиль аль-хайрат» и другие подобные по содержанию и теме книги. Таким способом он уничтожил бесчисленное количество книг по исламскому законоведению, комментарии к Корану и хадисам, общей якобы ошибкой которых была в их противоречии его бессмысленному личному  кредо. При выполнении этого, однако, он никогда не прекращал поощрение любого своего последователя интерпретировать Коран и хадисы для себя, и выполнять это толкование, просвещённое только светом его собственного понимания, хотя и затемненное неправедной верой и еретическо-идеологической обработкой.

 Ибн Абдуль-Ваххаб отчаянно цеплялся за объявление людей неверующими. Для этого, он использовал коранические аяты, первоначально говорящие об идолопоклонниках, расширив их применение в отношении монотеистов. Было рассказано Абдуллой ибн Умаром и записано имамом аль-Бухари в его книге достоверных хадисов, что хариджиты переделали коранические аяты, относящиеся к неверующим, сделав их относящимися к верующим.[10] Он также приводит другое повествование от Ибн Умара, что Пророк, мир ему, сказал: «Больше всего я опасаюсь в моей общине человека, который истолковывает аяты Корана, выходя за рамки контекста». Этот и предшествующий ему хадисы относятся к Ибн Абдуль-Ваххабу и его последователям.

Позади его заявлений и действий лежит очевидное намерение придумать новую религию. Впоследствии, единственное, что он перенял из религии нашего Пророка, мир ему, был Коран. Но даже и это было для поверхностного показа. Это позволило людям быть неосведомленными о том, какими в действительности были его цели. Следуя такому пути, он и его последователи интерпретировали Коран согласно их собственной прихоти, игнорируя комментарии Пророка, мир ему, его сподвижников, набожных предшественников нашей веры (ас-саляф ас-салихун) и имамов (мазхабов). Он не приводил в доказательство достоверность повествований Пророка и высказываний его сподвижников, преемников его сподвижников и имамов, которые извлекали законы и положения в шариате посредством иджтихада, и при этом он не признавал правовые институты, основанные на шариатские принципы-источники (усуль); то есть он не придерживался ни консенсуса (иджмаъ), ни правильного суждения по аналогии (кыйас). Хоть он и утверждал, что принадлежит к правовой школе (мазхаб) имама Ахмада ибн Ханбаля, эта отговорка была использована в целях лжи и сокрытия реальности. Ученые и юристы ханбалитской школы отказались от его многообразных ошибок. Они написали многочисленные статьи, опровергающие его, включая его брата, книга которого была упомянута ранее.

Ученый Сеййид аль-Хаддад аль-Аляви[11] сказал: "По нашему мнению, один элемент в заявлениях и действиях Ибн Абдуль-Ваххаба, который отдаляет его от основ Ислама, неоспорим – это факт, что он без поддержки любой общепринятой интерпретации Корана или сунны Пророка (би ля таэвиль), берет вопросы из нашей религии, обязательно известные как объекты запрещения (харам), согласованные в соответствии с единодушным согласием учёных (иджмаъ), и делает их разрешёнными (халяль).[12] Кроме того, наряду с этим он унижает пророков, посланников, святых и набожных людей. Преднамеренное унижение любого, попадающего под эти категории человека, является неверием (куфр), согласно единодушному согласию, достигнутому четырьмя имамами школ исламского правоведения.

 Также он написал трактат, называемый "Разъяснение неясности относительно Создателя небес и земли" («Кашф аш-шубухат ан халик аль-ард вас-самават»)[13], для Ибн Саъуда. В этой работе он объявил, что все современные мусульмане - неверующие и были таковыми в течение последних шестисот лет. Он применил аяты Корана, которые относятся к неверующим курайшитам, к большинству богобоязненных и набожных личностей мусульманской общины. Ибн Саъуд естественно принял эту работу как предлог и орудие для продления своего политического суверенитета, подчиняя арабов своему господству. Ибн Абдуль-Ваххаб начал призывать людей к своей религии и привил в их сердца идею, что каждый, находящийся под солнцем, был идолопоклонником. К тому же, любой, кто убивал идолопоклонника, после своей смерти сразу попадёт в рай.

Как последствие, Ибн Саъуд выполнял любую просьбу Ибн Абдуль-Ваххаба. Если он сказал убить кого-то и захватить его собственность, он спешно выполнял это. Действительно, Ибн Абдуль-Ваххаб сидел среди своего народа подобно пророку посреди его сообщества. Его люди не оставляли ничего из того, что он велел им делать и действовали только так, как он командовал, превознося его к самой высокой степени и чтя его каждым мыслимым способом. Кланы и племена арабов продолжали превозносить его в этой манере, посредством чего влияние Ибн Саъуда сильно увеличилось, также как и влияние его сыновей после него.

Шариф (амир) Мекки, Галиб, вёл войну против Ибн Саъуда в течение пятнадцати лет, пока он не стал слишком старым и слабым, чтобы бороться. Все его сторонники примкнули к рядам его противника. Именно тогда Ибн Саъуд зашёл в Мекку для договора о мирном урегулировании в 1220/1805 году. Там он жил на протяжении приблизительно семи лет, пока правительство Оттоманской империи не подняло военные силы под командованием её министра, его благородия Мухаммада Али Пашы, правителя Египта. Его бесстрашная армия выступила против Ибн Саъуда и очистила землю от него и его последователей. Потом он вызвал своего сына Ибрахима Пашу, который прибыл в тот регион в 1233/1818 году. Он покончил с теми, кто остался из них.   

Среди отвратительных дел Ибн Абдуль-Ваххаба было запрещение людям посещения могилы Пророка, благословение Аллаха и мир ему. После его запрещения, группа людей вышла из Ахсы, чтобы посетить могилу Пророка. Когда они возвращались, они прошли мимо Ибн Абдуль-Ваххаба. И он приказал, чтобы им сбрили их бороды, посадив их на их лошадей задом наперёд, чтобы они возвратились таким образом в Ахсу [учитывая то время и тот регион, это являлось большим оскорблением и унижением (прим. пер.)]. Пророк, мир ему, дал информацию о тех хариджитах, сохраненную в многочисленных хадисах. Действительно, эти высказывания составляют один из признаков его пророчества; поскольку они передают знание невидимого. Среди них - его заявления, приводимые у аль-Бухари и Муслима: "Разногласие там; разногласие там!", - указывая на восток; и: "Люди, которые будут читать Коран, выйдут с востока, но с этим он не уйдёт дальше их глоток. Они пройдут через религию подобно проходу стрелы, когда она проходит чистой через плоть своей добычи и возвращается обратно, готовясь быть выстрелянной ещё раз. Их признак в том, что они бреют свои головы". В другом повествовании этого же хадиса добавляется: "Они - бедствие для всех созданий Аллаха; благословлен тот, кто убивает их" или "Убивайте их! Поскольку, хотя они и обращаются к Книге Аллаха, они не имеют никакого отношения к ней". Он также сказал: "O Аллах! Благослови нас в нашей Сирии, и благослови нас в нашем Йемене!" Они сказали: "O Посланник Аллаха, и в нашем Неджде?" Но он ответил: "В Неджде произойдут землетрясения и разногласия; там зародится эпоха [или рог] Шайтана". Также он сказал: "Люди, читающие Коран выйдут с востока, но он не уйдет дальше их глоток. Каждый раз их поколение сокращается и ещё одно появляется, пока последний из них не окажется на стороне Антихриста".

Слова Пророка явно определяют в тексте его ссылку на тех людей, выходящих с востока, следующих за Ибн Абдуль-Ваххабом в его новшествах, которые он совершил в Исламе. Обычно они приказывали тем, кто следовал за ними, брить свои головы и как только они начали выполнять это, они не оставляли эту практику. Ни в одной из сект до секты Ибн Абдуль-Ваххаба подобной практики не было.[14] Он даже приказал женщинам, которые последовали за ним, брить свои головы. Однажды, когда он приказал одной женщине, которая вступила в его новую религию, побрить ее голову, она ответила: "Если бы вы приказали, чтобы люди сбрили свои бороды, тогда было бы допустимо для вас приказать женщине побрить свою голову. Ведь волосы на голове женщины имеют тот же священный статус, как и борода мужчины". Ибн Абдуль-Ваххаб не смог ответить ей.

Среди повествований, переданных от Пророка, мир ему, найдено его следующее заявление: "К концу времени, появится человек из того же самого региона, из которого однажды появился Мусайляма. Он изменит религию Ислама". Также имеется другое высказывание: "Шайтан появится в Неджде, и арабский полуостров прорвут землетрясения от разногласия и борьбы".

Также из отвратительных поступков Ибн Абдуль-Ваххаба - сжигание книг, содержащих работы по исламской науке, резня ученых Ислама и убийство людей высшего сословия и обычных людей. Он пролил их кровь и конфисковал их собственности и богатства, также он приказал выкопать могилы авлийа (святых Ислама). В Ахсе, например, он приказал сделать из некоторых могил авлийа места для справления человеческих нужд. Он запретил людям читать «Даляиль аль-хайрат» имама Джазули, исполнять дополнительные действия преданности, произносить имена Аллаха при Его вспоминании, читать маулид, т.е. празднование рождения Пророка, или произносить благословения на Пророка с минарета после призыва к молитве. К тому же, он убивал любого, кто не выполнял его запреты на это. Он запретил любой вид поклонения после канонических молитв. Он публично объявлял мусульманина неверующим, если тот просил пророка, ангела или какого-нибудь святого, присоединить их мольбу к своей, выражая некоторое намерение, выполнение которого можно было бы попросить у Аллаха, например, когда кто-то умоляет Создателя ради Мухаммада, мир ему, выполнить такую-то и такую-то просьбу. Он также объявлял любого, кто назовёт человека господином или хозяином (сайиид) неверующим.

Несомненно, одно из худших деяний, совершенных ваххабитами под руководством Ибн Абдуль-Ваххаба, была резня людей Таифа после входа в этот город. Они убивали каждого, кто был в поле их зрения, убивая ребенка и взрослого, правителя и подчиненного, незнатного и родовитого. Они начали с ребенка, кормящегося от груди своей матери, и продолжили группой, изучающей Коран, убивая их всех до последнего человека. И когда они уничтожили людей, которых они нашли в домах, они вышли на улицы, в магазины и мечети, убивая любого, кто бы ни был там. Они даже убивали людей, совершавших поклон в молитве, пока они не уничтожили каждого мусульманина, проживающего в Таифе, и только небольшая группа, двадцать или чуть больше, людей осталась в живых.  

Они со своей амуницией расположились в (месте или крепости) Бейт аль-фитни, недоступным для них (ваххабитов). В Бейт аль-фар была другая группа в количестве двести семьдесят человек, которые сражались с ними в тот день, затем во второй и в третий, пока ваххабиты не гарантировали им помилования; но они предложили это как уловку. И когда они зашли, они захватили их оружие и убили их. Других, которых они также вывели с гарантией о помиловании и по договору в долину Вадж, они оставили в холоде и снеге [дело происходило в горной местности (прим. пер.)], босыми и голыми, подвергнув их позору вместе с их женщинами. Ведь эти женщины привыкли к уединению от посторонних, что предоставлялось им общей благопристойностью и религиозной этикой. Затем они разграбили их имущество: богатства любого вида, домашнюю утварь и наличные деньги. 

Они выбрасывали книги на переулки улиц и дорог, которые были затем раскиданы ветром в разные стороны. И среди этих книг могли оказаться копии Корана, тома аль-Бухари и Муслима, другие канонические сборники хадисов, и книги по фикху, и все это в количестве тысячей книг. Эти книги оставались там в течение нескольких дней и ваххабиты топтали их. К тому же, никто из них не сделал никакой попытки поднять хотя бы одну страницу Корана из-под ног, чтобы сохранить её от позора такого проявления непочтительности. Затем, они снесли дома и сделали то, что было однажды городом, бесплодной и ненужной землей. Это было в 1217/1802 году.

 

2: Ваххабиты и их недавнее восстание (1905)

Лидер ваххабитов в то время был Абдур-Рахман ибн Файсаль, один из сыновей Мухаммада ибн Саъуда, мятежника, который не повиновался величайшему исламскому халифату в 1205/1790 году. Инцидент, связанный с шарифом (амиром) Мекки, Галибом, длился до 1220/1805 года. Затем, когда сила шарифа  для сражения с ним ослабла, оттоманское правительство подняло военные силы против ваххабитов, во главе с министром Мухаммадом Али Пашой, правителем Египта, и его сыном, Ибрахимом Пашой, как мы уже указали в предшествующей главе, и другие исторические книги записали это.

Этот Абдур-Рахман был губернатором Эр-Рияда в течение почти тридцати лет. Затем, Мухаммад ибн ар-Рашид стал правителем Неджда, а Ибн Саъуд сбежал к отдаленным областям морского побережья. Он, в конечном счете, оказался в Кувейте, где он и остался жить в оскорбительной для него бедности. И при этом никто не чувствовал жалости к нему, пока оттоманское правительство не отнеслось к нему благосклонно и не предоставило ему денежный перевод. Вслед за этим, из-за щедрости этого правительства, он начал вести более легкую жизнь, хотя и в состоянии изгнания.        

Когда Мухаммад ибн ар-Рашид умер, да смилуется над ним Аллах, к власти пришел его племянник, Абдуль-Азиз ибн Мутъаб ибн ар-Рашид, правитель Неджда на время написания этой книги. Случилось так, что инцидент имел место между только что упомянутым Абдуль-Азизом и шейхом Кувейта, Мубараком ибн Сабахом. Причиной этого инцидента стало убийство Мубараком ибн Сабахом своего брата, Мухаммада ибн Сабаха, который, на то время, был временным заместителем оттоманского правительства в Кувейте. Он же убил своего другого брата и отнял у его детей огромное наследство. Последние наследники, вслед за этим, скрылись от дальнейшего преследования и братоубийства. Столкнувшись с такими государственными делами, дядя убитых детей, Юсуф ибн Ибрахим, эмигрировал с Абдуль-Азизом ибн ар-Рашидом, правителем Неджда, заняв противоположную позицию против его собственного брата Мубарака ибн Сабаха, вышеупомянутого братоубийцы, в попытке вернуть богатство племянникам, которых ограбил Мубарак ибн Сабах.

Переговоры о примирении провалились и пришли к тому, что каждая из этих двух сторон в споре экипировалась в армию, одна против другой. Эти две армии столкнулись в местечке Тарафийя. Мубарак ибн Сабах потерпел поражение, и приблизительно четыре тысячи бойцов его армии были убиты, хотя он сам убежал целым и невредимым. Он, побеждённым и оскорблённым, сбежал назад в Кувейт. Однако не прошло и время, как Ибн Сабах нашёл иностранную защиту и снова восстал. Иностранцы снабжали его деньгами и оружием. Затем, сила Абдур-Рахмана ибн Файсала ибн Саъуда против правителя Неджда, ар-Рашида, крепла, в то время, пока он занимался военными экспедициями в отдаленных районах Эр-Рияда.

Мубарак Ибн Сабах использовал свой новый шанс. Помогаемый иностранцами деньгами и оружием, он создал армию и поместил её под командование того Абдур-Рахмана, упомянутого ранее. Ибн Сабах послал его в Эр-Рияд, чтобы захватить его, оккупировать его силой, укрепить его границы и укрепить себя в его пределах. Когда новости о случившемся достигли правителя, Ибн ар-Рашида, он возвратился и окружил то место на какое-то время с намерением вернуть его назад. Его лагерная стоянка вокруг Эр-Рияда продолжалась в течение года. Потом кое-что произошло в одной из отдаленных областей региона, что отвлекло его от окружения, и он отказался от этого. Эта предоставленная возможность также была использована Ибн Саъудом, и он вышел со своей армией, снабженной оборудованием от иностранной помощью, и захватил Унайзу, Бурайду, и остаток областей Кусайма.

Оттоманское правительство, став свидетелем враждебного действия Абдур-Рахмана, его восстания и дерзости против их друга и преданного правителя Неджда, Ибн ар-Рашида, также как и его подельничества с иностранцами,  послал эскадру из своих бесстрашных армий для поддержки правителя Неджда, Ибн ар-Рашида, чтобы отрезать тыловой конец тех отступников и сокрушить их враждебные действия. Ибн ар-Рашид задул искры мятежа. Оттоманские силы столкнулись с мятежниками, сторонниками Ибн Саъуда, около города Бахрама в области Кусайма. Последовало жестокое сражение между двумя силами, и мятежная сторона, т.е. силы Ибн Саъуда, наконец были поражены. Победоносная армия овладела одиннадцатью знамёнами их побежденного противника. Ибн ар-Рашида и его солдат похвалили за их роль в сокрушении врага и за их храбрость в этом сражении; память об этом будет длиться навсегда. Эта похвала имеет бесспорную основу, словом и делом. [Во время написания этой книги] побежденных огородили и окружили бесстрашными силами Ибрахима Пашы, который  следит за ними и контролирует их.

 

3: Ваххабитское кредо

Когда Ибн Абдуль-Ваххаб увидел, что жители сельских областей Неджда отличаются от учтивого мира его городов, он стал расхваливать простоту и непорочность людей, поскольку они находились в исконном состоянии арабов. И тогда невежество охватило городских обитателей, вследствие чего науки интеллектуального характера потеряли свой статус в их глазах. Кроме того, больше не было желания в их сердцах к достоверным и полезным вещам после того, как только он посеял в их сердцах семена коррупции и недостатка. И из-за этого недостатка и коррупции его собственная душа вскоре начала настраивать и лелеять его захватом политического лидерства, замаскированным под именем религии. В конце концов, он верил - пусть Аллах унизит его - что пророчество было только вопросом политического лидерства, и что достигают его самые умные люди, когда обстоятельства помогают им в образе неосведомленной и невежественной толпы.

Кроме того, так как Аллах Великий плотно закрыл дверь пророчества после печати Пророков, нашего господина Мухаммада, мир и благословение Аллаха ему, не было никакого другого способа, чтобы реализовать цель его желаний, кроме как утверждения, что он является обновителем (воскресителем) веры (муджаддид) и независимым мыслителем в формулировке юридических законов (муджтахид). Такая позиция, или наиболее худшее и наиболее глубокое состояние морали заблудившегося руководства и религиозного недоверия, привела его к тому, что стал объявлять всякую группу мусульман неверующими и идолопоклонниками. Он стал применять аяты Корана, ниспосланные в отношении арабов-идолопоклонников, ко  всем мусульманам, которые посещают могилу своего Пророка, и просят его заступничества перед их Богом.

Выполняя это, он отвергал всё то, что противоречило его собственным недействительным требованиям и тщетным желаниям, внушающим его эго работать во вред явных заявлений господина всех посланников Мухаммада, имамов и муджтахидов нашей религии (то есть тех, которые имеют способность для осуществления независимого рассуждения в процессе юридического решения). И когда он видел, что единодушное согласие юридического мнения в вопросах веры (иджмаъ) противоречило его собственным неоправданным новшествам, он отрицал его как принцип, утверждая: "Я не принимаю никакого мнения от людей, после ниспослания Корана, который содержит всё, что относится к Исламу, новое и старое (6:59)". Таким образом, он не сумел учесть то, что сам Коран объявил, когда он сказал: «…он следует не по пути верующих» (4:115), поскольку он принимал из Корана только те аяты, которые относятся к арабам-идолопоклонникам. Эти аяты он объяснил своим собственным невразумительным способом, имея наглость стоять перед Аллахом и облегчать достижение своих собственных личностных политических амбиций посредством неоправданного и необоснованного толкования Его святого текста. Его метод здесь, главным образом, состоял в применении этих аятов, относящихся к идолопоклонникам, к мусульманам и на этом основании объявлять, что они были неверующими в течение последних шестисот лет, и что можно безнаказанно проливать их кровь и конфисковать их собственность и превращать их землю, территорию Ислама, (дар аль-ислям) в территорию войны против неверия (дар аль-харб).

Пророк, благословения Аллаха и мир ему, из того, что мы видим в двух канонических собраниях достоверных хадисов Бухари и Муслима, говорит в хадисе, где ангел Джабраил в облике человека расспрашивает его о кредо Ислама: "Ислам – это засвидетельствование, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха". Снова, в хадисе Умара он говорит: "Ислам основан на пяти столпах веры (по порядку значимости): свидетельства, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад - Его слуга и посланник…". Также, есть его заявление для делегации Абдуль-Кайса, цитируемое у Бухари и Муслима: "Я приказываю вам верить в одного Аллаха. Вы знаете, что такое вера в одного Аллаха? Это свидетельствование, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха". Также процитировано его увещевание: "Мне было приказано бороться с людьми, пока они не скажут: "Нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха". Наконец, Пророк сказал: "Достаточно, чтобы народ сказал: "Нет божества, корме Аллаха".

Однако Ибн Абдуль-Ваххаб и его последователи пошли наперекор всем этим заявлениям Пророка, мир ему. Они делают неверующим того, кто говорит: "Нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха", потому что этот человек не соответствует их утверждениям, что тот, кто засвидетельствует вышеупомянутым способом, и все же спрашивает у Аллаха что-либо ради Пророка, или называет имя отсутствующего или мертвого, или делает клятву тому человеку, то его вера отклоняется от его свидетельствования. Его единственная цель здесь – продать непродаваемые товары, где заменены достоверные хадисы и правильные комментарии аятов Корана. Мы объясним – если пожелает Аллах – читателю необоснованность этого утверждения и покажем его ложность.

Удивительно, как Ибн Абдуль-Ваххаб неправильно представляет использование имени Пророка в прошениях к Аллаху или тавассуля, прикрываясь единобожием (таухид) и божественным превосходством (танзих), утверждая, что использование имени Пророка в таком виде образует ассоциацию сотоварища Аллаха; несмотря на то, что в то же самое время он прямо утверждает, что утверждение Аллаха на Его троне походит на сидение на нём, и подтверждает, что Аллах имеет руку, лицо и обладает пространственным измерением! Он говорит, что можно указать на Него в небе и утверждает, что Он буквально спускается к более низким небесам, т.е. он воплощает в тело Аллаха, величественность Которого вне того, что объявляют невразумительные. Что же будет с божественным превосходством после того, как они придали тело Аллаху, и самые низкие из неодушевленных существ стали иметь общие свойства с их Создателем? Как же Он, Возвеличенный, превыше всего (свободный от всякого несовершенства), когда Его характеризуют в столь осуждающем виде, и Его божественность изложена в столь благоухающих насмешкой и презрением терминах?

Одна из более огромных глупостей Ибн Абдуль-Ваххаба - это когда разум (довод) противоречит его утверждениям, то он со всей нескромностью отстраняет разум (довод), отрицая его роль в своих суждениях. Он пытается таким образом делать из людей глухих животных, когда это касается вопросов веры. Он запрещает разуму (доводу) входить в религиозные дела, несмотря на тот факт, что нет никакого противоречия между разумом (доводом) и верой. Наоборот, всякий раз, когда человеческие умы достигают свою полною меру законченности и совершенствования, религиозные достоинства и прерогативы в соотношении с разумом (доводом) становятся полностью очевидными. Имеется ли в этом времени, эпохе умственного прогресса, что-нибудь более отвратительное, чем отрицание в разуме его надлежащих возможностей, особенно когда кардинальный центр религии и способность исполнения ее обязанностей основаны на способности рассуждать? Ведь обязанность выполнять требования Ислама отпадает, когда умственная способность отсутствует. Аллах обращается к Своим рабам во многих местах Корана: “Обладающие умом” (65:10) подводя их к факту, что знание реальностей религии является только функцией для тех, кто обладает умом.

 Теперь пришло время для того, чтобы просуммировать тщетный и пустой лепет отступнической ваххабитской секты, который они стремятся представить в виде доктрины. Затем мы обсудим это через призму исследования, которое было проведено в целях опровержения аргументов этой секты. Итак, их ложное кредо состоит из следующих пунктов:

(1) Придание лица, руки, и пространственного направления Создателю и придание Ему тела, которое спускается и поднимается;

(2) Приоритет принципов, полученных из преданий (накль) над принципами, полученных из разума (акль);

(3) Отказ от единодушного согласия (иджмаъ), и непризнание его в качестве одного из источников (асль) шариатского законодательства;

(4) Подобный отказ от суждения по аналогии (кыйас);

(5) Запрет подражания и следования суждениям имамов, имеющих в Исламе статус тех, кто способен самостоятельно рассуждать в вопросах шариaта;

(6) Объявление мусульман, противоречащих им, неверующими;

(7) Запрещение использования имени Пророка в просьбах к Аллаху или имени кого-то еще из друзей Аллаха (святых) и набожных людей;

(8) Объявление посещений могил пророков и набожных людей незаконными;

(9) Объявление мусульманина неверующим, если он делает клятву кому-то, кроме Аллаха или жертвует на могиле или на последнем месте упокоения авлийа (святых) или набожных людей.

 

4: Воплощение ими Аллаха в тело (таджсим)

Хотя ваххабиты объявляют любого мусульманина, посещающего могилу Пророка и спрашивающего у Аллаха помощь посредством него, неверующим и хотя они полагают, что придавание Ему сотоварища в Его божественности, заявляя, что Его божественность является слишком превосходящей для этого, они в то же самое время, аннулируют это превосходство, когда они настаивают на том, что Его "устойчивое учреждение на Своем троне" означает одновременно:

- буквальное подтверждение трона,

- принятие пространственного положения относительно его,

- физическое расположение на более высоком уровне над ним.

Они далее извращают божественное превосходство, делая Его держателем небес на одном пальце, земли на другом, деревьев на другом, и ангелов на другом. Затем, они подтверждают Его пространственное направление, помещая Его выше небес, установленных на троне, так что человек может указать на Него заметным способом. Также они говорят, что он буквально спускается к более низким небесам и поднимается от них. Поэтому, один из них сказал следующие стихи:

"Если подтверждение учреждения Аллаха на Его троне

Означает, что он является телом, тогда я воплощу Его в тело!

Если подтверждение Его атрибутов уподобляет Его чему-то,

Тогда я не колеблюсь уподобить Его чему-то!

Если отрицание Его учреждения на троне или Его атрибутов,

Или Его речи нужно для избежания антропоморфизма

Тогда я отрицаю, что наш Бог избегает антропоморфизма!

Он один удостаивает успеха,

И Он знает лучше, и Он самый возвышенный"

      Теперь я коснусь способа, по крайней мере, одного из ваххабитов, по которому он выразил свою доктрину в книге под названием "Чистая и незагрязненная религия".[15] Автор говорит, что воплощение в тело означает либо то, что состоит из материи и формы согласно философам; либо то, что состоит из атома согласно богословам. Все это, он говорит, категорически отклонено от Аллаха, Возвеличенного. Но правильное представление – он говорит – также отрицает это от контингентных[16] существ; так как тела созданий не созданы ни из материи и формы, ни из атома. Обратите внимание, насколько далеко он отклонился от протоптанной тропы и как эксцентричен его способ выражения здесь. С одной стороны он утверждает, что общепринятое значение "тела" является либо гиломорфическим[17]  либо атомным составом. С другой стороны, он отрицает существование "тела" в этом смысле вопросом: является ли тело неизбежным/необходимым[18] или контингентным (возможным). Очевидно, цель этого опровержения состоит в том, чтобы достигнуть опровержения материальности. Это исходит из его собственного мнения относительно Аллаха: так как он не хочет, чтобы было сказано, что он уподобляет Создателя созданию, он отрицает материальность создания, но только в смысле гиломорфического или атомного состава, принимая как очевидное, что читатель будет осведомлен о факте, что ни одно тело не состоит только из материи и формы,  как утверждают философы.

Но, затем, он оставлен с этим, будучи составленным из атомов. Все же его невежество не заключается в странном утверждении, что "тело" не обладает никаким пределом, в котором оно заканчивается.[19] Неудивительно, что он достигает этого отвратительного замешательства. Мне жаль, что он не объяснил, после своего опровержения бытия тела гиломорфического состава, какой порядок состава материи он имеет в виду. Я даже не думаю, что его запутанная интеллектуальность позволяет ему придерживаться утверждения, что тела составлены из бесконечно делимых частей. Ученые калама или диалектические богословы без исключения отклоняют эту позицию. Современная наука отрицает её также. Кроме того, любое демонстративное доказательство, которое можно произвести, подтвердит её недействительность. Копаться в объяснениях, почему это так, не наше дело.

Возвращаясь к существующему обсуждению, мы обращаем внимание на то, что ваххабитский автор, отложив своё первое определение в сторону, продолжает говорить, что, если для одних тело означает то, что характеризовано атрибутами и подразумевает под этим, что тела видят посредством зрения, разговаривают, слышат, бывают довольными, сердитыми, тогда они – идеи, подтверждающие Бога, Возвеличенного, также, поскольку каждый приписывает такие атрибуты Ему. Следовательно, определение тел видящими, слышащими, и т.д. не может опровергнуть те же самые атрибуты от Него.

Я отвечаю: мы не знаем никого, кто бы определил тело как что-то говорящее, слышащее, видящее, довольное или сердитое. Эти атрибуты существуют только в чём-то живом, обладающим интеллектом. Безусловно, тело видит посредством зрения, как он и говорит. Но воплощение им Аллаха в тело в этом смысле приведёт Его до уровня Его созданий, потому что это одновременно отрицает Его божественность. Утверждение об Аллахе, что Он является телом в этом смысле, ведёт к Его несовершенству и неполноте, что не приемлимо в обязательном порядке.

Как с точки зрения разума, согласно научному объяснению, данному в оптике, зрение только вызвано излучением света на поверхности видимого объекта и отражением светлых (тонких) лучей на органе зрения. Предоставив это, мы должны сначала предположить существование объекта видения, которое обладает, как мы и сказали, поверхностью, на которую падают светлые (тонкие) лучи. И это, в свою очередь, требует объекта, составленного из частей. Но здесь мы совершим ошибку, если наша цель состоит в том, чтобы охарактеризовать божественность. Это, потому что определение тела в этом смысле идентично определению "тела", которое ваххабитский автор книги "Чистая и незагрязненная религия" отрицает, есть истина об Аллахе в начале. Действительно, он отрицает, что тело в этом смысле относится к любому контингентному/возможному (мумкин) созданию.

Если мы обратимся к точке зрения традиции, то Аллах говорит: "Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры" (6:103). Нет никакого противоречия между этим аятом и аятом: "Лица в тот день сияющие, на Господа их взирающие" (75:22-23). Способ этого видения Его в День Воскресения неизвестен, как истинная доктрина учит и объявляет. Возможно, что лицезрение в тот день представляет собой некий вид раскрытия без потребности в зрении, которому, строго говоря, нет аналогии. Действительно, использование текстом слова "лица" имеет точное выражение, поэтому Он не сказал «глаза». И Его изречение "сияющие" ясно выражает возникновение совершенной позиции/характеристики, испытываемой лицами в результате этого раскрытия.

Затем он говорит: "Если вы подразумеваете под «телом» то, на что может быть указано заметным способом, тогда большинство знающих об Аллахе среди Его созданий, указало бы на Него своим пальцем, подняв его к небу"[20] и т.д., тогда я отвечаю, что здравый смысл говорит, что то, на что можно указать заметным способом, должно иметь направление и место, и должно быть объектом видения – и все, что является невозможным относительно Аллаха. Если бы Аллах Всевышний имел направление или место, то место и направление существовало бы до Него, принимая во внимание существование очевидного доказательства, что нет никакого приоритета чему-то без начала, кроме Аллаха. Кроме того, если бы Он имел место, тогда Он нуждался бы в этом месте, и это утвердило бы опровержение Его абсолютной самостоятельности.[21]

Все же, если бы Он имел место, тогда Он был бы в нём иногда или всегда. Первая альтернатива ложна, потому что моменты времени подобны в себе. Как и отношение Аллаха к моментам времени – все то же самое, так что Его отличие от любого из них означало бы необоснованное предпочтение одного времени над другим, если нет никакого внешнего фактора, который отвечает за наклон чаши весов; и если они есть, то Он был бы в зависимости от этих внешних факторов, чтобы достигнуть пространственное ограничение. Вторая альтернатива также ложна, так как из этого следует вставление пространственно ограниченных вещей в места, уже занятые телами, а это абсурдно. Также, если бы была возможность указать на Него заметным способом, тогда на Него можно было бы указать с любой точки на поверхности земли и так как земля круглая, из этого следует, что Аллах окружен землей со всех направлений. Иначе, указать на Него было бы невозможно. И так как Он твердо утвердился на Своем троне и принял то положение на нем, как утверждают ваххабиты, тогда Его трон окружен семью небесами. Таким образом, это вытекает из Его опускания к более низким небесам и Его подъема над ними, как говорят ваххабиты, что Его тело становится маленьким, когда он спускается и становится большим, когда он поднимается. Поэтому Аллах постоянно изменяется из одного состояния к другому?!

Теперь тексты из Корана и сунны, якобы устанавливающие, что на Него можно указать, которых придерживаются ваххабиты – понимаются ими поверхностно, и они ни каким мудрым способом не противоречат несомненным фактам. Они трактуются (туавваль) либо в общем смысле, когда подробные значения (т.е. конкретизация) оставлены Аллаху непосредственно, согласно согласию большинства набожных предшественников в этом; либо они интерпретируются подробным образом, согласно мнению многих о том, что то, что упомянуто об указывании на Него в небесах, основано на факте, что Аллах является создателем небес, или что небеса являются проявлением Его мощи из-за того, что они содержат с точки зрения больших миров, относительно которых наш скромный мир является только атомом. Аналогично восхождение к Нему находится в смысле подъема к положению, к которому кто-то подтягивается действиями повиновения, и так далее, и тому подобное, основываясь на кораническое толкование.

 

5а: Как ваххабиты отклоняют разум

Если ясный разум и правильная теория сталкиваются любым образом с тем, во что верят ваххабиты, то они вынужденно отвергают разум. Таким образом, их принятие текстов Корана и сунны только в их очевидном/внешнем значении (захир) есть результат нелепости. Действительно, это источник их ошибок и неверного руководства. Принимая во внимание только очевидные значения коранических текстов, они полагают, что Аллах, утвержденный на Своем троне и находящийся высоко выше Своего трона, буквальная истина, и что Он буквально имеет лицо, две руки, и что Его спуск и Его подъем являются буквальными спуском и подъемом, и что Он может быть указан в небе пальцами заметным способом и т.д. Согласно этой интерпретации, Аллах не является ничем иным, кроме как телом. Эти самые ваххабиты, которые объявляют посещения могил язычеством, сами стали идолопоклонниками, воплощая объект своего поклонения в тело, подобное животному, которое сидит на своем месте и буквально спускается и поднимается, и буквально имеет руки, ноги и пальцы. Но истинный объект поклонения, Аллах Всевышний, превыше того, чему они поклоняются.

 Однако, если кто-то опровергает их рациональными доказательствами и установливает, что их вероубеждения противоречат природе божественности в соответствии с критериями, признанными разумом, они отвечают, что здесь нет никакой арены для скромных человеческих умов в вопросах подобно этому, уровень которого вне досягаемости ординарного разума. В этом отношении они подобны христианам в их заявлении о троице. Спросив христианина: “Как - три есть один, и один есть три?”, они ответят: “Знание троицы выше разума; непозволительно применение рассуждения в этой области”.

Нет сомнения, что когда разум и ниспосланный (переданный) текст противоречат друг другу, ниспосланный текст интерпретируется разумом. Так как часто невозможно для отдельного суждения подтвердить то, чего каждый из них требует из-за того, что вызвано одновременным скреплением двух противоречащих суждений. Принятие одной стороны или другой, другими словами, не уменьшает конфликта. Напротив, нужно выбрать или приоритет ниспосланного текста над разумом или разума над ниспосланным текстом. Теперь первая из этих двух альтернатив должна быть недействительной, просто потому что происходит аннулирование корня ветвью.

Ясно, что человек может подтверждать ниспосланный текст только на основании разума. Это потому, что подтверждение Создателя, знания пророчества и остального состояния достоверности ниспосланного текста выполнено только при помощи разума. Таким образом, разум – это основа позади ниспосланного текста, от которой зависит его достоверность. Так, если ниспосланному тексту дано предшествование над разумом и его юридическому значению, установленному им самим в стороне от применения разума, то корень был бы лишен законной силы ветвью. И от этого следовало бы также аннулирование ветви. Достоверность ниспосланного текста исходит из суждения разума, испорченность которого возможна тогда, когда разум лишен законной силы.

Разум, затем, не отрезан достоверностью ниспосланного текста. Из этого следует, что объявление ниспосланного текста достоверным путем его предшествования над разумом не является ничем иным, кроме как недействительностью его достоверности. Но, если при создании чего-либо достоверного совершается его разложение, мы сталкиваемся с противоречием: ниспосланный текст, тогда, является недействительным. Поэтому, если приоритет ниспосланного текста над разумом не существует на основе предшествующего аргумента, то мы решили, что разум имеет приоритет над ниспосланным текстом. Именно это мы и намереваемся доказать.

Как только каждый понимает это, он также без вопроса понимает потребность толкования коранических аятов, где очевидный смысл противоречит разуму, когда упомянутые аяты неясны и не относятся к вещам, которые известны с уверенностью (йакынат). С одной стороны, есть общее толкование, где детальное разъяснение оставлено Аллаху (тафвид тафсылих). Это - учение большинства набожных предшественников нашей веры (ас-саляф). С другой стороны, мы имеем толкование, которое излагает значение текста более ясным способом. Большинство более поздних ученых (аль-халяф) следует за последним. Они считают, что:

1.            Термин “утвердиться” как в аяте Корана: «Милосердный – Он утвердился на троне» (20:5) означает: “Он овладел им” (истауля). Это подтверждается словами [арабского] поэта, который сказал: “Амр овладел (кад истауля) Ираком без кровопролития и меча”.

2.            Высказывание Аллаха: «И придет твой Господь и ангелы рядами» (89:22), означает, что его мощь прибывает.[22]

3.            Его высказывание: «К Нему восходит слово доброе» (35:10) означает, что хорошие слова угодны Ему.[23] Так как слово - акциденция, поэтому само по себе передвигаться не может.

4.            Его высказывание: «Неужели они ждут только, чтобы пришел к ним Аллах в сени облаков и ангелы?» (2:210) означает, что Его наказание должно прибыть к ним.[24]

5.            Его высказывание: «Потом приблизился и спустился, и был на расстоянии двух луков (локтей) или ближе» (53:8-9) означает, что Пророк подошел (приблизился) к Нему посредством своего повиновения. Расстояние мер двух локтей - иллюстрированное представление заметным способом, как понимает разум.

6.            В высказывании Пророка в сводах хадисов аль-Бухари и Муслима: «Аллах спускается к самым низким небесам и говорит: «Кто раскаивается, Я повернусь к нему, и кто ищет прощения, Я прощу ему»», нисхождение Аллаха показывает на Его милосердие.[25] Он обозначает ночь, потому что это - время уединения и различных видов действий смирения и поклонения и т. д., как сказано во многих аятах Корана и преданиях Пророка.

 

5б: Отрицание ваххабитами консенсуса (иджмаъ)

Так как сама сущность кредо ваххабитов противоречит тому, в чем благородные сподвижники, великие муджтахиды и все ученые достигли согласия, поэтому они должны отклонить это единодушное согласие (консенсус) как основу (асль) исламского законодательства и отрицать его доказательную ценность как основание для практического применения. Впоследствии, они объявляли неверующим любого мусульманина, который говорил: “Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад - Посланник Аллаха”, кроме самих себя, потому что мусульмане посещают могилы пророков и авлийа (святых Ислама), и просят у Аллаха что-либо ради пророка.

Они объявляют их неверными, несмотря на тот факт, что мусульманское общество (умма) достигло согласия в том, что любой, ясно сформулировавший двойное свидетельство веры (шахада), становится одним из них (т.е. мусульман). Как мы понимаем это в хадисе: “Мне приказали бороться с людьми, пока они не произнесут: нет божества, кроме Аллаха” и хадисе: “Достаточно, чтобы народ сказал: нет божества, кроме Аллаха”. Ибн Каййим сказал: “Мусульмане достигли согласия в том, что, когда неверующий произнесет: нет божества кроме Аллаха, и Мухаммад - посланник Аллаха, он входит в Ислам”. По этой причине, есть общее соглашение, что когда отступник отступает через акт идолопоклонничества, раскаяние происходит произнесением слов шахады.

Кроме того, ваххабиты считают поиск заступничества Пророка после его смерти актом неверия (куфр) даже притом, что консенсус позволяет этому иметь место. В то же самое время, они говорят, что следование и подражание юридическим правилам одного из четырех муджтахидов: имама Абу Ханифы, имама Шафиъи, имама Малика и имама Ахмада ибн Ханбаля запрещено. В результате, любой, как они говорят, может выводить правовые положения (истинбат аль-ахкам) непосредственно из Корана в соответствии с их способностями; несмотря на существование консенсуса в том смысле, что никто не способен являться имамом в религии или юридической школе, если он не подходит под критерии ученого, способного юридически рассуждать (муджтахид). Никто не может извлекать законы и правила из Корана и сунны, пока он не удовлетворил те критерии, соединив в себе квалификации муджтахида, которые, одновременно, являются условиями для иджтихада.

Иджтихад – это единодушное соглашение муджтахидов исламской общины в определенном поколении по вопросу религии или догмы. Поэтому консенсус по любому вопросу исчезает после исчезновения поколения муджтахидов. В то время, как дело обстоит так, каждый знает, что если какого-то консенсуса не было, то существует возможность в каждом поколении достигнуть урегулирования вопросов, по поводу которых отсутствуют ясные положения из Корана и сунны, и которые муджтахиды прошлого не обсудили.

Рассмотрим следующие примеры. Человек слышит, что было сказано, что земля перемещается вокруг солнца. Без размышления он говорит: “Если земля перемещается вокруг солнца, то моя жена разведена”, если нет никакого ясного свидетельства в Коране и сунне, подтверждающего движение земли вокруг солнца. Поэтому уляма  (ученые) мусульманской общины должны сделать ясное заявление относительно этого вопроса. Следовательно, их согласие относительно движения земли не существует, пока вопрос, подобный этому, не улажен.

Или, представьте постящегося человека, летящего на воздушном шаре по воздуху перед заходом солнца, и он поднимается, пока не достигнет высоты в десять тысяч миль. Затем солнце заходит, и люди на земле прерывают свои посты, но солнце не исчезает от его глаз, когда он находится в воздухе, из-за округлости земли. Разрешается ли ему прервать свой пост, и обязательна ли для него молитва аль-магриб (вечерняя молитва, исполняемая после захода солнца)? Это - пример, где нет никакого ясного положения или решения в Коране и сунне. Из этого следует, что уляма этого поколения должны разъяснить суждение вещей, подобных этому, и согласовать это. И то, что мы говорим, соглашается с определением имама Газали для иджмаъ. Он определяет его как соглашение общины Мухаммада (с.а.в.) по определенному вопросу, а под соглашением имеется в виду – ясное и несокрытое соглашение ее ученых.

Те, которые отрицают иджмаъ, утверждают, что возникновение такого консенсуса невозможно. Они приводят свидетельство для своего опровержения, споря, что соглашение уляма предполагает их одинаковую позицию в отношении рассматриваемой юридической ситуации. Их рассеивание в отдаленных странах на поверхности земли предотвращает это. Мы опровергаем это возражение, отклоняя рассуждение, что распространение уляма за границей является препятствием к их соглашению ввиду (безоговорочной) строгости их исследования шариатских доказательств.

Отклоняющие иджмаъ утверждают далее, что соглашение основано или на доказательстве (далиль) из источников, которое может быть либо точным/окончательным (катъи), либо умозрительным/спекулятивным (занни). Оба они, как они говорят, недействительны. Они говорят, что точное/окончательное доказательство недействительно, потому что, если бы оно существовало, изначально не было бы никакой потребности в обращении за помощью к соглашению; а умозрительное/спекулятивное доказательство недействительно, потому что законодательное соглашение невозможно, так как характеры и точки зрения отличаются естественным образом. Наш ответ - отклонение обоих их возражений. Что касается точного доказательства, то нет никакой потребности передачи его, так как консенсус сильнее его, и из-за устранения различия, вызванного через его передачу. В отношении умозрительного доказательства, их возражение не выполняется из-за того, что консенсус может быть слишком очевидным либо для различий характера и/или точки зрения, чтобы предотвратить это. Только в том, что является незначительным и неясным есть препятствия для достижения согласия.

В дальнейшем возражении они заявляют: «Даже если мы приветствуем учреждение самого согласия, то знание об их соглашении было бы все-таки невозможным». Они доказывают, что в обычном ходе вещей нет никакого шанса подтверждения правового положения (правила) относительно той или иной вещи, объявленного каждым членом из числа уляма в мире. Аналогично они доказывают, что в обычном ходе вещей передача согласия невозможна, потому что его передача от отдельных индивидуумов не передается, и консенсус не доходит до практического применения. Человек просто не может задумывать вещи, так широко известные, солгать о которых невозможно (таватур) – как они заявляют – поскольку такая ситуация вовлекла бы необходимое равенство из точек зрений в данном состоянии дел, так что в итоге позиции за, против и промежуточная позиция будут невыполнимы. Кроме того, маловероятно, что люди, информированные о чем-либо настолько известном, что даже ложь о нем невозможна, увидят и услышат всех уляма в каждой стране и таким способом передадут это от них, от поколения к поколению, пока это не достигнет нас.

К обоим их аргументам есть один ответ. Его процедура состоит в порождении сомнения в том, что существует конфликт с тем, что является необходимым. Поскольку известно точным образом, что сподвижники (Пророка) и их преемники достигли согласия о приоритете точного доказательства над умозрительным, и что дело обстоит так только из-за его установления к ним и его передаче к нам. Кроме того, иджмаъ является доказательством у всех уляма, кроме ан-Наззама из муътазилитов и некоторых хариджитов. Доказательство его доказательного характера (худжийя) - то, что они согласуют точную уверенность ошибки противоречия иджмаъ. Поэтому иджмаъ считается доказательством в шариатском законодательстве, потому что традиция преобразовывает соглашение большого количества признанных ученых из статуса неточного в статус точной уверенности в вопросе, имеющем отношение к шариaту. На основании традиции значение точного текста обязательно считается как точное доказательство, что противоречит тому, что иджмаъ является ошибкой.

В этом пункте никто не говорит здесь, что один иджмаъ подтверждает другой иджмаъ, и что иджмаъ подтвержден точным текстом, учреждение которого само зависит от него: это было бы суждением по кругу. Мы утверждаем: то, что было объявлено – это факт, что иджмаъ непосредственно является доказательством для иджмаъ. Это устанавливается существованием точного текста, обозначенного существованием формального консенсуса, который устраняется традицией, если он был не для того текста. Учреждение этого формального согласия и его общепринятых признаков, указывающих на существование текста, не зависят от факта, что иджмаъ является доказательством. Это – потому что существование такого формального консенсуса извлечено из таватура [таватур (постоянная последовательность) – то, что известно как истина без всякого сомнения, что даже возможность общего сговора на лжи была устранена] и потому что формальное свидетельство, доказывающее текст, извлечено из традиции.

Среди свидетельств на доказательную ценность иджмаъ есть утверждение Пророка, мир ему: "Моя община никогда не договорится на ошибке (аль-хатаэ)".

Содержание этого хадиса настолько известно, что считать его ложью невозможно (мутаватир)[26] просто потому, что оно приводится во многих повествованиях, как например:

"Моя община не соберется на неправильном руководстве";[27]

 "Группа из моей общины будет на правде (т.е. придерживаться её), пока не наступит Час";[28]

"Рука (помощь) Аллаха с общиной (аль-джамаъа)";[29]

 "Кто оставит общину или отделит себя от нее на пядь, умрет смертью джахилии (периода невежества до Ислама)";[30]  и т.д.

Что касается приведенного хадиса, который приводится по единственной цепи (ахад), даже если он широко не приводится как свидетельство, он обладает эквивалентом ценности широко заверенного хадиса, и действительно, правильное знание следует из него, подобно историям, которые мы слышали, о храбрости имама Али и о великодушии Хатима.

Отрицающие доказательный характер иджмаъ используют как довод следующий аят из Корана: "И ниспослали Мы тебе книгу для разъяснения всего…" (16:89). Тогда они говорят, что нет другой ссылки по разъяснению юридических положений, кроме Корана. Ответ им - это не устраняет того, что может быть что-то другое кроме Корана, также разъясняющее вопросы; также это не устраняет то, что Коран может разъяснять некоторые вещи посредством иджмаъ. Если бы это было так, мы закончили бы с внешними значениями, которые, однако, не противопоставляются с точными текстами.[31] 

Они также приводят против доказательного характера иджмаъ слова Аллаха: "Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это к Аллаху и Посланнику" (4:59). Поэтому нет никакого источника ссылки, как они утверждают, чем Коран и сунна. Ответ им: этот текст относится определенно к тому, в чем люди "препираются". Но то, что уже согласовано, не походит под это. Или это определенно касается сподвижников. Если мы должны были принять, что дело обстоит не так, то, снова, любой придет к выводу, что внешние значения не сталкиваются с теми, что являются точными, как мы уже заявили ранее.

 Кроме того, они привели в доказательство хадис Муъаза, где он не учел иджмаъ, когда он упомянул свои доказательства, когда Пророк спросил о них и одобрил его ответ.[32] Они говорят, что это указывает на то, что иджмаъ не считается доказательством. Ответом им будет то, что Муъаз не упомянул его только потому, что в то время иджмаъ еще не являлся формальным доказательством в случае неудачи уладить источник разногласия по Корану и сунне. Это не значит, что иджмаъ не станет доказательством в свое время и после принятия своего места в качестве источника.

 

6: Ваххабитское опровержение принципа суждения по аналогии (кыйас)

Ваххабиты отклоняют аналогию (кыйас) в юридическом рассуждении так же, как они отклоняют консенсус. Отклоняя его, однако, они только намереваются дискредитировать полномочие тех, которые действительно способны к независимому рассуждению для получения юридических положений в мусульманской общине, то есть муджтахидов четырех признанных школ исламского права. Ваххабиты утверждают, что муджтахиды отвергают Коран и сунну, и судят только основываясь на их личные мнения, чтобы критиковать имамов уммы в приминении кыйаса как доказательства в шариате. Они осуждают их, говоря, что имамы верят, что религия Ислама является несовершенной, и что они завершают ее, рассуждая по иджмаъу и кыйасу. Для этого, они цитируют следующий аят Корана: "Сегодня Я завершил для вас вашу религию…" (5:3). Они говорят, что мы можем найти все, что необходимо для жизни, ясно заявленным в Коране. Поэтому у нас нет никакой потребности в кыйасе. Они утверждают, что в текстах есть все возможные жизненные случаи, что не требует извлечения (истинбат) и аналогии.

Удивительно, что ваххабиты, ради клеветы в адрес муджтахидов, которые сами принимают кыйас, продолжают играть со словами Аллаха, аятами Корана и распоряжаться ими, изменяя их правильное значение и истолковывая их согласно своей собственной страсти и прихоти. И они не истолковывают в аятах Корана поверхностные смыслы, которые принижают атрибуты Создателя – сохраняя свой буквализм, согласно которому Аллах утвердился на Своем троне, и имеет руки и лицо. Они говорят, что муджтахиды действуют согласно их собственным мнениям, даже если они сами (ваххабиты) заходят так далеко, что позволяют невежественному сброду, которые одной с ними веры, комментировать слова Аллаха (Коран) согласно их собственному ограниченному пониманию.

Кыйас сопоставляет «извод» (модель решаемого вопроса) с «основанием» (моделью уже решенного вопроса) посредством причины (обоснования) правового суждения. Он имеет четыре обязательных элемента:

(1) основание, которое является объектом сравнения;

(2) извод или вспомогательный случай, связанный с основанием;

(3) суждение, управляющее основанием;

(4) общий признак, который является аспектом, на котором строится все сопоставление.

Правовое положение нового случая не является существенным элементом кыйаса, это - плод сравнения и его последствие. Пример сравнения по аналогии - когда мы говорим, что, если спиртной напиток, сделанный из забродившего инжира является опьяняющим, тогда он запрещен через сравнение с вином по свидетельству утверждения: "Вино запрещено"[33]:

(1) первоначальный случай – вино, то есть объект сравнения;

(2) новый случай, который походит на него - спиртной напиток, сделанный из забродившего инжира, который сравнивается с вином;

(3) правовое положение в первоначальном случае – запрет;

(4) общий признак - опьянение.

Суждение по аналогии считается доказательством, потому что сподвижники действовали по нему неоднократно, несмотря на молчание других. В случае подобно этому молчание является соглашением традиции из-за приказа в Коране: «фаътабиру» - "Назидайте!" (59:2). Известно, что "назидание" осуществляется с помощью сравнения одной вещи с другой, без исключения.

Даже если бы кыйас не являлся объектом для споров, многие вопросы, как мы видим, появляются со временем, юридический статус которых не упоминается, и относительно статусов которых критерии для их оценки отсутствуют в очевидных значениях текстов Корана и сунны. Все же это не противоречит утверждению Аллаха: "… и нет зерна во мраке земли, нет свежего или сухого, чего не было бы в книге ясной" (6:59). Выражением "книга ясная" подразумевается охраняемая доска (хранимая скрижаль), на которую Аллах внес то, что было и что будет.

Мы можем сказать, что, так как основа сравнения с ее правовым положением упомянута в Книге, извод, к которому применяется положение основы, считается упомянутым также, поскольку он опирается на основу. Или мы также можем сказать: очевидно, что манера, в которой содержание Книги Аллаха охватывает все «свежее и сухое» - не полностью ясна. Скорее, многие правовые положения Корана возникают чисто дедуктивно (истинбатан). И кыйас один из методов дедукции. Поэтому заявление ваххабитов, что тексты Корана и хадисов содержат явления всей жизни без дедукции или сравнения по аналогии, не допустимо. Содержание ими (Кораном и сунной) всех жизненных явлений осуществляется только посредством их (аналогии и т.п.) применения.

 

7: Их опровержение таклида и иджтихада предшествующих ученых-суннитов

Так как утверждения муджтахидов прошлого – пусть Аллах пощадит их - и установленные религиозные положения, которые они установили, не согласуется с тем, что уклонистская секта ваххабитов изобрела путем неоправданного новшества, поэтому эта секта посчитала необходимым отрицание законности их иджтихада, отклонить разумность их мнений, и объявить последователей их мнений неверующими. Результатом этого является то, что они имеют свободу действия, чтобы расположить себя далеко и широко, кричать и играть с религией так, как их страсти диктуют им. Таким образом, они прокладывают себе путь, чтобы основать их ясное заблуждение. Если бы они не отрицали иджтихада муджтахидов прошлого, тогда их применение, как они того захотят, аятов Корана об идолопоклонниках к мусульманам и к ходатайствующим перед Аллахом ради чести Его Посланника и уважения святых (авлийа), не прошло бы. Это потому, что они изначально сосредотачиваются не на том, что сказал какой-то муджтахид и не на том, что принял один из имамов религии.

Все это заблуждение из-за не имеющего полномочий на это новатора Ибн Абд аль-Ваххаба, который уподобился тем, которые заявили о своем пророчестве, как Мусайлима, Абу аль-Асвад аль-Анси и другие лжепророки. Потому что он скрывал в себе основание религии, которое подражало образцу тех лгунов. Но он побоялся показать людям свою ложь, в отличие от них, которые показали свою. Он придал тому, что он показал людям, облик поддержки исламской веры, в то время как он втирал очки умам народа, что он просто хотел чистого единобожия, и что люди стали идолопоклонниками. Таким образом, последовал джихад с людьми, чтобы они могли "возвратиться от их идолопоклонства". Поэтому Ибн Абд аль-Ваххаб объявил абсолютный иджтихад только для себя и обвинял в ошибке предшествовавших ему муджтахидов - тех великих личностей, которые черпали знания из моря знаний Пророка – и объявлял их последователей неверующими. Он не разрешал подражать мнениям любого другого, кроме себя, хотя он разрешил любому из его неосведомленных последователей истолковывать Коран любым способом, которым их ограниченное понимание позволило бы им, и выводить правовые положения, основываясь на их поверхностное схватывание его значения. Это было так, как если бы он разрешил любому из его последователей стать муджтахидом. Посмотрите на метод, которым он играл с религией и шариатом преданного Посланника Аллаха!

Что касается его заявления об абсолютном иджтихаде, то это чистая глупость с его стороны и бесстыдная наглость по отношению к арабскому языку, так как он не был в своем времени ни одним из тех, кого признали передовыми в знании. Напротив, он даже не был среди тех, кого считали мастерами в ханбалитском мазхабе, и как имеющего любого веса вообще, не говоря уже о рассмотрении его в качестве абсолютного муджтахида в религии.

Иджтихад имеет условия, которые согласованы всеми учеными без исключения, и не допустимо ни для кого быть имамом в религии и в любой из школ исламского закона, если он не выполнил их.

 

Условия иджтихада:

(1) Муджтахид должен мастерски владеть арабским языком и знать его различные диалекты, смыслы их (арабов) поэм, пословиц и обычаев.[34]

(2) У него должно быть полное понимание различных мнений ученых и юристов Ислама.[35]

(3) Он должен быть юристом, непосредственно обученным Корану наизусть и знать отличия семи чтений Корана, понимая его комментария, знать явное/внешнее и скрытое в Коране, знать то, что было аннулировано из аятов и сур и то, что аннулировало их, и знать истории пророков.

(4) Он должен изучить сунну Посланника Аллаха, быть способным к различению между его достоверным хадисом и его слабым хадисом, его непрерывным хадисом [цепь передатчиков которого непрерывна] и хадисом, цепь передатчиков которого прервана, и знать эту цепь передатчиков так же, как и у тех хадисов, цепи передатчиков которых являются известными.[36]

(5) Он должен быть очень набожным в религии, сдерживать свои более низкие желания ради справедливости и правдивости, и его доктрина должна быть построена на Коране и сунне Пророка. Тот, кто не попадает под любую из этих характеристик, выпадает, и ему не разрешатся быть муджтахидом, которому подражают люди.[37]

Ибн аль-Каййим в книге Иълям аль-муваккыъин не разрешает никому извлекать положения из Корана и сунны, пока он не выполнит условия иджтихада относительно исламских наук. Человек спросил Ахмада ибн Ханбала: "Если человек запомнил сто тысяч хадисов, действительно ли он - юрист (факих)?" Имам Ахмад сказал: "Нет". Он сказал: "А двести тысяч хадисов?" Имам Ахмад сказал: "Нет". "А триста тысяч хадисов?" Снова он сказал: "Нет". "А четыреста тысяч хадисов?" Наконец он сказал: "Да".[38] Приводится, что Ахмад ибн Ханбаль дал юридические ответы на основе шестисот тысяч хадисов.[39]

Поистине, люди, поколение за поколением и столетие за столетием, согласились на том, что только имамы-муджтахиды выводят правовые положения из Корана и сунны. И это после того, как они полностью изучили сунну с ее науками, и изучили Коран относительно его положений и понимания, непревзойденным их последователями в более поздних временах методом. Напротив, поколение за поколением, ученые придерживались того, что сказали они (т.е. имамы-муджтахиды), ученые такого калибра, как ан-Навави, ар-Рафиъи, Такый ад-Дин ас-Субки, Ибн Хазм, Ибн Таймийя, Ибн аль-Каййим, Ибн аль-Джаузи, и ученые, как Фахр ад-Дин ар-Рази, ат-Тахави, аль-Касим, аль-Карафи: все они подражали мнениям муджтахидов и их последователей, несмотря на факт, что каждый из этих ведущих личностей, и те, которые были до них глубоко проникли в каждую категорию исламских наук. Тем не менее, они знали, что они не достигли необходимого уровня для независимого выведения законов и положений из Корана и сунны. К тому же, они понимали свои собственные пределы. Пусть Аллах смилостивится над человеком, который знает свою меру и не претендует на ненадлежащий ему уровень!

Поэтому, как это возможно для любого из нас из этого более позднего времени, выводить законы из Корана и сунны и отвергать ученых, которые были способны выводить законы, и кому элита и простые мусульмане согласны следовать?

 Ибн Абдуль-Ваххаб помечает неверующими тех, кто подражает мнению муджтахидов прошлого, как уже было упомянуто, для того, чтобы начать распространение своего необоснованного новшества/ереси (бидъа) в нашей вере, чтобы он мог считать мусульманами только тех, кто следует за ним. Если бы это случилось, то я знаю что произошло бы, если мы предположим, что муджтахиды прошлого сбились с прямого пути, как Ибн Абдуль-Ваххаб заявил, и они, действительно, сбились. Смог ли обычный человек практиковать Ислам, будучи неспособным узнать как вывести правовые положения из Корана и сунны, в то время, как Ибн Абдуль-Ваххаб еще не родился, чтобы решить трудность их замешательства и невежества? Я не думаю, что он мог достигнуть такого безрассудства, чтобы сказать, что те люди жили в исконном состоянии естественной религии (фитра), так как они жили до появления "новатора/обновителя религии"![40]

Автор знает, что в вопросе исламской практики (ат-таклид) необходимо следовать авторитету, также как, попросту говоря, невозможно достижение любым мусульманином уровня знаний, позволяющего ему извлекать правовые положения шариата непосредственно из Корана, если нет текста с ясным значением, и если он абсолютно не осведомлен в арабском языке, подобно неарабам, как персы, курды, афганцы, турки и другие, численность которых увеличивается над численностью арабов, и это факт, очевидный для любого знающего географию. Ученые Ислама пришли к согласию в том, что человеку надлежит следовать и подражать юридическим положениям муджтахидов, если он не достиг стадии иджтихада. Ведь Аллаха сказал: "…спросите же людей напоминания (ахль аз-зикр), если вы сами не знаете" (16: 43) и Пророк, мир ему, сказал: "Они спрашивали, когда они не знали? Потому что единственное средство в таких случаях задавание вопроса".[41]

 

8: Их объявление мусульман неверующими (такфир)

 У ваххабитов есть свои отговорки для их доктрины, чтобы построить основу для своего необоснованного новшества в религии. Одна из них – это объявление мусульман неверующими. Это – потому что Ибн Абдуль-Ваххаб, как вы уже знаете, был совращен злыми побуждениями своего эго в попытке создать новую религию, посредством которой он мог бы получить политическое лидерство. Однако, когда он увидел, что это не пройдет на земле мусульман – так как, несмотря на их чрезвычайное невежество, они крепко держались за Ислам – он создал новшество в самом Исламе. Кроме того, когда он увидел, что его дело не осуществится, кроме как после объявления мусульман неверующими, используя некоторое подобие свидетельств из Корана, он нашел, что единственным способом объявить их неверующими является их мольбы к Аллаху, используя их Пророка для посредничества (тавассуль), также как и ради других пророков, авлийа и набожных людей. Аналогично он использовал то же самое обвинение для тех, кто клянется или приносит жертву в свою пользу и исполняет другие действия, описание которых я приведу позже. Все эти действия он рассматривал как поклонение пророкам и святым. И так как Коран содержит много ясно сформулированных аятов в том смысле, что тот, кто поклоняется чему-то или кому-то другому, кроме Аллаха, то он - идолопоклонник, также Ибн Абдуль-Ваххаб делает всех единобожников идолопоклонниками из-за вышеупомянутых действий.

Так как ваххабиты объявляли неверующими всех отличающихся от них мусульман, они сделали свою страну зоной войны (билад аль-харб). Затем они узаконили их кровопролитие и захват их собственности. Аллах Всевышний сказал: "Поистине, религия перед Аллахом - Ислам" (3:19). И Пророк сказал: "Ислам состоит из свидетельства, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад Посланник Аллаха". Также, в хадисе Ибн Умара мы находим, что: "Ислам построен на пяти вещах: свидетельства, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад Его слуга и посланник" продолжение хадиса. Есть хадис делегации Абдуль-Кайса, где Пророк сказал: "Я приказываю вам верить в одного Аллаха. Знаете ли вы что означает вера в одного Аллаха? Это, значит, засвидетельствовать, что нет бога, кроме Аллаха и, что Мухаммад посланник Аллаха".[42] Ибн Каййим сказал: "Все мусульмане пришли к согласию, что, если неверующий сказал: «Нет бога, кроме Аллаха и Мухаммад - посланник Аллаха», он входит в Ислам".

 Знайте, что объявление мусульманина неверующим не простое дело. Уляма, и среди них Ибн Таймийя и Ибн Каййим,[43] согласились с тем, что неосведомленный человек и тот, кто ошибается в этом обществе, даже если то, что было сделано делает его виновника идолопоклонником или неверующим, и если тот человек умоляет об оправдании его невежества, или что он сделал ошибку, пока доказательство не объяснено ему ясным и понятным способом, то ситуация подобного человека неоднозначна.[44] Мусульманин мог бы собрать в себе неверие, идолопоклонство и веру. Все же, его такое неверие не выводит его из религии.

 

Вероотступничество и ересь

Хариджиты – первые, кто отделился от общины мусульман. Посланник Аллаха говорил о них и приказал убивать их и бороться с ними: " Они пройдут через Ислам подобно проходу стрелы через ее добычу. Убивайте их везде, где бы вы ни повстречали их!"[45], "Они - собаки ада"[46], "Они читают Коран и считают, что он в их пользу, но он - против них"[47]. Хариджиты вышли из Ислама еще во время нашего господина Али, пусть Аллах будет довольным им. Они объявили его и Муъавию неверующими, и объявили законным (для себя) пролитие их крови и их собственность, и также кровь и собственность тех, которые были с ними. Они сделали землю прежних землей войны и объявили свою собственную землю местожительством веры. Они брали из сунны Пророка только то, что не противоречило их собственной доктрине, выводя доказательства их доктрины из того, что не было ясным в Коране, и применяли аяты, относящиеся к идолопоклонникам, к людям Ислама. Все же несмотря на их неверие, ни сподвижники Пророка, ни их преемники не объявляли их неверующими, как передал Ибн Таймийя. Али сказал им: "Мы не начнем убивать вас, и тем более мы не будем вас изгонять из мечетей Аллаха, где вы упоминаете Его имя. Мы не отменяем права защиты вашей жизни и  вашей собственности, предоставленной вам Исламом, пока ваша рука с нами". Великие из сподвижников спорили с хариджитами, как Ибн Аббас, например, вернул к истине до четырех тысяч хариджитов.

Что касается борьбы с людьми ридды - вероотступников - одна часть из них отступила от Ислама и возвратилась к неверию, в котором они поклонялись идолам. Другая часть отступила и последовала за Мусайлимой, и они были из племени Бану Ханифа и из некоторых других племен. Еще одна, отступившая от Ислама, группа последовала и согласилась с Асвадом аль-Анси в Йемене. Другие сказали, что заявления Тулейхи аль-Асади истинные; они были из племен Гатафан, Фазара и из других племен. Также, другие сделали то же самое относительно Саджах. Все они отвергли пророчество Мухаммада, мир и благословление Аллаха ему. Они отказались выплачивать налог мусульманам и молиться, как отказались от остальной части шариата также. Другая группа отступников различала между молитвой и налогом. Они отрицали обязательность выплаты последнего имаму (главе исламского государства). В действительности, они - люди восстания (баги). Название "ридда" было приложено к ним только из-за их примыкания к толпе отступников.

Кадариты, отделились от общины мусульман в конце времени сподвижников. Они разделились на две секты. Первая немедленно опровергла божественное предначертание (кадар). Они сказали, что Аллах не предопределял Своим рабам совершение действия неповиновения, и тем более он не ведет кого-то по ошибке и предопределяет руководство. В их взгляде, мусульманин - тот, кто сам себя делает мусульманином и тот, кто молится, сам себя делает молящимся, и так далее относительно других действий повиновения и неповиновения. Эта секта делает слугу создателем (халик) своих собственных дел, вместо Аллаха.

Вторая секта прямая противоположность первой. Они утверждают, что Аллах заставляет людей действовать определенным способом, и что неверие и неповиновение среди людей походят на черный и белый цвет их кож. В их взгляде, что создание не имеет никакого отношения к выполнению ни одного из этого. Напротив, все действия неповиновения, в их взгляде, приписываемы Аллаху. Виновники таких действий - последователи Иблиса, когда он говорит: "За то, что Ты сбил меня, я засяду против них" (7:16). Точно так же идолопоклонники говорят: "Если бы Аллах пожелал, ни мы бы не придавали товарищей, ни отцы наши…" (6:148). И несмотря на все это неверие и ошибочное руководство со стороны кадаритов, ни один из сподвижников, тем более ни один из преемников не объявил их неверующими. Скорее, они встали прямо перед ними и объяснили им их ошибочное руководство, используя Коран и сунну. Они не обязывали мусульман их убийство, тем более не требовали суда против них, как против людей вероотступничества.

Затем, муътазилиты отделились от общины мусульман во времена преемников. Среди их доктрин неверия - их заявление, что Коран создан. Они также отрицают, что Пророк, благословение Аллаха и мир ему, может ходатайствовать от имени виновников действий неповиновения, и утверждают, что они пребудут вечно в огне ада, и так далее и тому подобное относительно их учений. Снова, ни один из уляма того времени не объявил их неверующими, но ученые среди преемников и тех, которые последовали за ними, противостояли им. Они опровергли их и объяснили им ошибочность их доктрины. Они не направили против них законы вероотступников. Напротив, на них и тех, кто совершил неуполномоченные новшества в религии, они применяли мусульманские законы наследования и брака, и хоронили их на мусульманской земле.

 Затем были мурджииты, которые утверждали, что вера (иман) заключается в ее устном утверждении, а не в деле. Следовательно, по их взгляду, тот, кто ясно сформулирует двойное свидетельство своей веры, становится верующим, даже если он не исполнит ни один акт молитвы в течение всей своей жизни, и не будет поститься хотя бы в один Рамадан. Все же, несмотря на их задержку в ошибке и их упорное непрерывное сопротивление измениться, даже после объяснения им заблуждения их школы мысли людьми правды, никто не объявил их неверующими. Скорее, они обращались с ними и с людьми неуполномоченного новшества до них, как с братьями установленной и устойчивой веры.

 Джахмиты также отделились от общины мусульман. Они сказали, что Аллах, являющийся объектом поклонения, не на троне, и тем более Он не имеет никакой речи, как на земле. Они отвергли атрибуты Аллаха, которые Он подтверждает Сам в Своей ясной Книге и, которые подтверждаются Его истинным и преданным Посланником, и всеми его сподвижниками. Аналогично, они отвергли лицезрение Аллаха в будущем мире, и так далее и тому подобное относительно их доктрин неверия. Несмотря на это, уляма опровергали их и демонстрировали им их ошибочное руководство, пока они не убили некоторых из их пропагандистов, как Джахм ибн Сафван и аль-Джуъд ибн Дирхам. Но и после их казни они по ритуалу омыли их тела, помолились за них, и захоронили их на мусульманской земле. Они не применили на них законы, относящиеся к людям, виновным в вероотступничестве.

Затем рафидиты или "отрекшиеся" отделились от общины мусульман. Они согласились с муътазилитами в их вере, что они единственные создатели своих собственных действий. Они отвергли лицезрение Создателя в Судный день. Также они объявили большинство сподвижников неверующими, и они сурово критиковали Мать Правоверных (Айшу). Несмотря на все это, уляма не объявили их неверующими, и тем более они не запретили им законы наследования и брак с ними; наоборот, они применили к ним те же самые законы, которые применялись ко всем мусульманам.

Эти последователи идеологической школы набожных предшественников, - которых ваххабиты пытаются скрыть - отличаются заслуживающим внимания отсутствием объявления отклонившихся групп неверующими, как мы уже упомянули. Шейх Такыйуд-Дин Ибн Таймийя сказал, что имам Ахмад не объявлял ни хариджитов, ни мурджиитов, ни кадаритов, ни некоторых из джахмитов неверующими. На самом деле, он молился позади джахмитов, которые призывали людей к их доктрине, и в то же время они сурово наказывали тех, кто не соглашался с ними. Кстати Ибн Таймийя также сказал, что среди наказуемых новшеств (ересей) – объявление группы из мусульман неверующими, делая их кровь и богатство законными из-за отклоненных новшеств. Поскольку, он сказал, что может быть в той группе меньше неуполномоченного/необоснованного новшества, чем в процессе объявления их неверными. Даже если предположить, что группа введет неуполномоченное новшество, то это не дает полномочий группе, которая следует сунне, объявить их неверующими, так как, возможно, это новшество - результат ошибки (заблуждения), ведь сказано в Коране: "Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забыли или погрешили" (2:286) и: "Нет на вас греха, в чем вы ошиблись, а только в том, что замышляли ваши сердца" (33:5). И Пророк сказал: "Поистине, Аллах простил моей общине (умме) ошибку и забывчивость, и что они делали вынужденно"[48].

      Консенсус давно заключил, что, кто бы ни подтвердил то, с чем пришел Посланник - даже если в этом будет некий след неверия и идолопоклонства - не объявляется неверующим, пока доказательство не обнаружится. Единственное доказательство, которое может обнаружиться, находится в силе консенсуса, не спекулятивного/умозрительного, а окончательного/решающего. Также, тот, кто приведет доказательство, должен быть лидером мусульман или его представителем. Но неверие возникает только тогда, когда кто-либо отрицает вещи, обязательные в религии Ислама, как, например, существование Создателя и Его единство, отрицание ниспослания Мухаммаду или отрицание обязательных действий в Исламе, подобно обязательным молитвам.

Школа (мазхаб) людей пути Пророка и общины мусульман (ахль ас-сунна валь-джамаъа) уклоняется от объявления любого, принадлежащего религии Ислама, неверующим. Это даже влияет на суть приостановки заявлений о неверии людей, которые вводят неуполномоченные новшества в Ислам, несмотря на приказ убивать их, защищаясь от вреда, который они могут принести, но не из-за их неверия. Так как определенная личность может собрать в себе неверие (куфр), веру (иман), лицемерие (нифак) и многобожие (ширк) и быть не совсем неверующим. Ислам любого, кто примет его, будет принят, все равно правдив он или нет. Даже если признаки лицемерия и невежества проявляются на нем, он освобождается от неверия. То же самое относится к колебанию и сомнению, даже если они слабые. В настоящее время неуполномоченное новшество, введенное ваххабитами должно проявиться в любом случае, когда они представляют неуполномоченное новшество, объявляя мусульман неверующими, и таким образом противоречат тому, что Аллах ниспослал нам в Коране и в сунне Его Посланника, также как и заявлениям имамов религии и обученных муджтахидов.

 

9: Отклонение ваххабитами тавассуля (использования посредничества)

В предшествующих разделах мы говорили о методе, по которому ваххабиты объявляют любого мусульманина неверующим потому, что он противоречит их неуполномоченным новшествам в нашей религии, и о методе, которым они приписывают тому человеку идолопоклонство. Теперь настало время, чтобы поговорить о том, как они рассматривают, как предлог для их декларации о неверии, просьбу о помощи у пророков и авлийа, их использование последних как посредников перед Аллахом и посещение их могил. Потому что ваххабиты отклонили эти действия, объявив об их запрете (харам).

 

Их ненависть к мусульманам, совершающим тавассуль

Ваххабиты не признают тех, кто просит о помощи (мустагисун), тех, кто использует людей как посредников перед Аллахом (мутавассилюн), и тех, кто посещает могилы (заирун), с особой силой. Они считают их фактическими язычниками и идолопоклонниками. И даже, они считают, что их статус хуже, чем у идолопоклонников прошлых лет. Последние, как они говорят, были идолопоклонниками только относительно божественности. Что касается исламских идолопоклонников, - они подразумевают тех, кто противоречит им, - то они придают сотоварища божественности и господству. Они также говорят, что неверующие во времена Посланника Аллаха не всегда практиковали идолопоклонство, они иногда практиковали многобожие, а иногда практиковали единобожие, оставляя призыв пророков и людей справедливости. Это - потому что, когда времена были хорошими, они молились им [идолам] и верили в них. Но когда бедствие и трудности ударяли по ним, они отказывались от них и искренне поклонялись Аллаху, и признавали, что пророки и набожные не могли сделать для них ни хорошего, ни плохого.

 

Их ассимиляция мусульман в идолопоклонников через цитирование Корана

Ваххабиты применяли аяты Корана, относящиеся к идолопоклонникам, к единобожникам общины Мухаммада, благословение Аллаха и мир ему, и придерживались этих аятов как основание для объявления мусульман неверующими. Они могут быть внесены в список следующим образом:

"… не призывайте с Аллахом никого!" (72:18);

"Кто более заблуждается, чем тот, кто призывает помимо Аллаха тех, что не ответят им до дня воскресения;… А когда собраны будут люди, они окажутся им врагами и будут отказываться от поклонения им" (46:5-6);

"И не призывай помимо Аллаха того, что не поможет тебе и не повредит! А если ты это сделаешь, то ты будешь тогда неправедным" (10:106);

"… а те, кого вы призываете помимо Него, не владеют и финиковой кожицей. Если вы зовете их, они не слышат вашего зова, а если бы слышали, то не ответили бы вам, а в День Воскресения они откажутся от вашего многобожия. Никто не даст тебе вести так, как знающий" (35:13-14);

 "Не призывай же с Аллахом другого бога, чтобы не оказаться среди наказываемых" (26: 213);

"И к Нему (обращается) зов истины, а те, которых они призывают помимо Него, не отвечают им ничем, разве что так, как простирающий свои руки к воде, чтобы она дошла до его рта, но она не доходит до него. Ведь молитва неверных – только на ложном пути!" (13:14);

      "Скажите: «Взывайте к тем, кого вы утвердили помимо Него: они не в состоянии отвратить от вас зло или переменить!». Те, к которым они взывают, сами ищут пути приближения к их Господу, кто из них ближе, и надеются на Его милость и боятся Его наказания. Поистине, наказания твоего Господа надо остерегаться!" (17:56-57).

 Эти и другие аяты были ниспосланы по поводу идолопоклонников среди арабов. Ибн Абдуль-Ваххаб, однако, утверждает, что, кто бы ни искал помощь через Пророка, умолял или призывал Аллаха посредством Пророка кого-то еще среди пророков, авлийа или набожных, или просил о заступничестве Пророка или посещал его могилу, рассматривается из числа идолопоклонников, на которых указывают вышеупомянутые аяты. Его благовидный аргумент относительно этих аятов основан на идее, что, хотя они были ниспосланы относительно идолопоклонников, их предостережение принадлежит общему смыслу выражения, а не специфике причины/дела.

 

Опровержение этой неправды

Мы не отрицаем, что предостережение принадлежит общему смыслу выражения, а не определенной причине/делу. Однако мы говорим, что эти аяты не относятся к людям, о которых, по мнению ваххабитов, говорится в них, так как мусульмане, которые делают тавассуль (использование посредничества) и истигаса (искание помощи) никоим образом не участвуют в состоянии/положении неверующих, по поводу которых эти аяты были ниспосланы. Обращение/взывание (дуъа) имеет различные смыслы, которые мы скоро упомянем. Однако во всех этих аятах оно имеет смысл поклонения, а мусульмане поклоняются только Аллаху Всевышнему; ни один из них когда-либо не воспринимал пророков и авлийа как богов, делая их партнерами Аллаха так, чтобы общий смысл этих аятов относился бы к ним. Мусульмане не полагают, что пророки и авлийа имеют право быть объектами поклонения, так как они ничто не создали, и тем более они не имеют контроль над вредом и выгодой. Напротив, они полагают, что они - слуги Аллаха, созданные Им. Посещая их могилы и умоляя Аллаха на их имя, они хотят только быть благословляемыми посредством их благословения, поскольку они действующие (живы), близки к Аллаху, и Он избрал и выбрал их. Ведь Он проявляет милосердие к Своим слугам посредством их благословения и небесной благодати (барака).

 

Ложное сравнение мусульман с язычниками

Ваххабиты говорят: аргумент тех, кто практикует тавассуль - то же самое оправдание идолопоклонников арабов, описываемое Кораном: "Мы поклоняемся им только, чтобы они приблизили нас к Аллаху близостью" (39:3). Следовательно, идолопоклонники не полагают, что идолы создают что-нибудь. Скорее, они полагают, что Создатель - Аллах Всевышний, по свидетельству следующего аята: "А если ты их спросишь, кто создал их, они, конечно, скажут: «Аллах»" (43:87) и: "А если ты их спросишь: «Кто сотворил небеса и землю?» - они скажут: «Аллах»" (39:38). Аллах обвинял их только из-за их неверия, потому что они говорили "Мы поклоняемся им только, чтобы они приблизили нас к Аллаху близостью". Ваххабиты говорят: таким образом, считайте, что люди, которые умоляют Аллаха пророками и набожными, используют фразу язычников: "Чтобы они приблизили нас к Аллаху близостью" в том же самом смысле.

 

Опровержение этого ложного сравнения

Возражение на это содержит несколько пунктов:

 (1)             Идолопоклонники арабы делают богами идолов; в то время как мусульмане верят только в одного Аллаха. Во взгляде мусульман: пророки – пророки, авлийа – авлийа только. Они не воспринимают их как богов подобно язычникам.

 (2)             Идолопоклонники полагают, что эти боги заслуживают поклонения вопреки воззрению мусульман. Мусульмане не полагают, что любой, кем они умоляют Аллаха, заслуживает самого минимального поклонения. Единственный, имеющий право быть объектом поклонения в их взгляде - один Аллах Всевышний.

 (3)             Язычники фактически поклоняются этим богам, поскольку Аллах сообщил: "Мы поклоняемся им только...". Мусульмане не поклоняются пророкам и набожным людям, умоляя Аллаха посредством них.

 (4)            Идолопоклонники намереваются своим поклонением идолам приблизиться к Аллаху так же, как Он связан с ними. Что касается мусульман, то они не намереваются, умоляя Аллаха посредством пророков и святых, быть близко к Аллаху, что происходит только поклонением. По этой причине, Аллах сказал в связи с этим о многобожниках: "... чтобы они приблизили нас к Аллаху близостью" Однако мусульмане желают только благословения (табаррук) и заступничества (шафаъа) ими. Быть благословленным чем-то, очевидно, отличается от сближения посредством его к Аллаху.

(5)              Так как идолопоклонники полагают, что Аллах - тело в небе, они подразумевают выражением "чтобы они приблизили нас" буквальное приближение. То, что указывает на это - его выделение их использованием слова зульфа - близость к мощи - поскольку подчеркивание чего-либо его собственным таким же значением указывает главным образом на то, что подразумевалось им – буквальное значение, а не метафорическое. Поскольку, когда мы говорим: "Он убил его губительно" (каталяху катлян), приходит на ум буквальное убийство, а не "сильный удар" в противоположность тому, что мы подразумеваем, когда мы только говорим: "Он убил его"; и это могло бы означать только сильный удар. Мусульмане не полагают, что Аллах - тело в небе, достаточно отдаленный от них, чтобы видеть буквальную близость к Нему, умоляя Аллаха через пророка. Положение шариата, содержащееся в аяте не относится к ним, принимая во внимание, что, так как ваххабиты полагают, что Аллах - тело, которое сидит на своем троне, они не обнаруживают значение благословения, которое мусульмане предназначают своей мольбой Аллаха пророками и авлийа, а обнаруживают только приближение, которое относится к телам. По этой причине, этот аят применим к ним, а не к ахль ас-сунна валь-джамаъа.

 

Виды ширка

Мы затронули эту тему, чтобы объяснить различные формы идолопоклонства или ассоциирования партнеров с Аллахом или ширк. Во-первых, существует ширк делания независимым, типа подтверждения двух независимых богов подобно ширку зороастрийцев. Во-вторых, есть ширк разделения на части, то есть делания составным, как множество богов подобно ширку христиан. В-третьих, есть ширк сближения, то есть поклонение иного, чем Аллаха, чтобы быть ближе к Аллаху более близким способом. Это демонстрируется ширком из периода невежества до Ислама.

 Вид ширка, который ваххабиты стали применять к мусульманину, делающему истигаса и тавассуль, и на котором ваххабиты построили свою доктрину объявления мусульман неверующими, принадлежит третьей категории, ширку сближения, который джахилийя (доисламский период арабов) выражала в качестве своей религии.

Состояние дел, которые поставили джахилийя в такую форму идолопоклонства -  это тип сатанинского соблазнения посредством чего поклонение Аллаху в идолопоклоннической манере из-за чрезвычайной человеческой слабости и бессильности; и вера в то, что сближение с Ним, не поклоняясь самым близким к Нему, самым благородным в Его виде, и более властным, как ангелы, было бы плохой манерой. Но когда они наблюдали исчезновение объектов их поклонения, либо постоянно или иногда, они вылепляли идолов, изображающих им их; так, что когда объекты их поклонения исчезали, они поклонялись бы их образам.

Если это понято, то читателю также ясно, что состояние идолопоклонников джахилийи никаким образом не применяется к мусульманам, молящим Аллаха посредством пророков и набожных людей. Арабы джахилийи приняли идолов как богов. "Аллах" означает "Тот, кто достоин поклонения". Они верили, что идолы достойны поклонения. Прежде всего, они полагали, что они могли приносить вред и выгоду. Поэтому они поклонялись им. Эта вера в их части плюс их поклонение им - то, что заставило их стать идолопоклонниками. И когда пришло доказательство на то, что эти идолы не имели никакой власти, чтобы навредить им или принести пользу им, они сказали: "Мы поклоняемся им только, чтобы они приблизили нас". Как, тогда, это возможно ваххабитам сравнивать верующих, утверждающих, что Аллах един, с теми язычниками джахилийи?

Нет сомнений в том, что те арабы-идолопоклонники не были верующими просто из-за их поклонения статуям и образам пророков, ангелов, и авлийа, образы которых они изобразили для поклонения и для принесения жертв им. Это было из-за их веры, что пророки, ангелы и авлийа - боги (алиха) наряду с Аллахом (Аллах), которые сами по себе могли принести им выгоду и вред. Поэтому Аллах привел доказательство ошибочности их высказываний и их притч, чтобы опровергнуть их доктрину, и это Он сделал во многих аятах. Эти аяты заявляют, что один Аллах достоин обязательного поклонения, имеет власть над удалением вреда и принесением пользы тому, кто поклоняется Ему; и что, чему они фактически поклонялись, были объектами, произошедшими когда-то и противоположными Господству. Люди, которые ищут помощи, и которые призывают Аллаха посредством пророков, свободны от этого языческого поклонения и веры, и невинны в этом.

Что касается заявления, что прошение помощи (истигаса) является поклонением иному, чем Аллаху является своевольным и произвольным. Потому, как аяты, которые ваххабиты представляют как тексты-доказательства - все из них - были ниспосланы, чтобы обратиться к неверующим, которые поклоняются иному, чем Аллаху. Они намеревались этим своим поклонением чему-то другому, чтобы быть ближе к Нему. Кроме того, они полагали, что есть другой бог наряду с Аллахом, и что Он имеет сына и жену – Он далек от всякого несовершенства и вне того, о чем они говорят. Это - пункт единодушного соглашения, который никто не оспаривает. Нет ничего в аятах, ниспосланных относительно неверующих, что могло бы считаться как свидетельство, что просто просьба помощи пророком или святым, сопровождаемая верой в Аллаха, является поклонением иному, чем Аллаху непосредственно.

 

Опровержение их утверждения, что тавассуль - поклонение иному, чем Аллаху

Ваххабиты говорят, что такая просьба помощи – форма обращения. Они цитируют хадис: "Инна ад-дуъа хува аль-`ибада": "Взывание (мольба) – это есть поклонение".[49] Следовательно, они заявляют, что тот, кто спрашивает помощь от пророка или святого (вали) - поклоняется ему той просьбой о помощи; все же только поклонение Аллаха приносит пользу, а поклонение иному, чем Он - ширк. Следовательно, они заключают, что тот, кто ищет помощь кого-то другого, чем Его - идолопоклонник.

Ответ на это, что отглагольное местоимение хува ("это есть") в хадисе, передает ограничение грамматического сказуемого "поклонение" его подлежащим "взывание", и оно таким образом определяет сказуемое, как говорит автор аль-Мифтах[50], с которым по поводу этого хадиса согласилось большинство ученых. Таким образом, например, когда мы говорим: "Аллах – податель надела" (Аллах хува ар-Раззак) (51:58), это означает, что нет иного подателя надела, чем Он. Соответственно, когда Пророк сказал: "Взывание (мольба) – это есть поклонение" он показал, что поклонение ограничивается взыванием. И что предполагается хадисом, это - "Поклонение ничто иное, как взывание". И Коран поддерживает это значение, когда он говорит: "Скажи: Аллах не озаботился бы о вас, если бы не ваше воззвание (дуъа)" (25:77). То есть Он не покровительствовал бы вам, если бы не ваше поклонение. Потому что честь человечества находится в его поклонении и отношении к своему знанию и повиновению. Иначе, человек не превзошел бы животных. Хадж, закят, пост и доказательство веры - все является взыванием аналогично чтению Корана, зикр или вспоминанию, и повиновению. Следовательно, поклонение ограничено обращением/взыванием. Как только это утвердилось, становится ясно, что в хадисе нет доказательства для того, что утверждают ваххабиты. Потому что, если просьба о помощи является своего рода взыванием, как утверждают ваххабиты, это не обязательно означает, что просьба о помощи – это поклонение, так как взывание не всегда является поклонением и это очевидно.[51]

Если, напротив, в хадисе мы ограничим подлежащее "взывание" сказуемым "поклонение", согласно толкованию автора аль-Кашшаф[52], где определение сказуемого в именном предложении могло бы быть либо ограничено подлежащим, либо ограничено сказуемым, поэтому логическое заключение ваххабитов, что все дуъа – есть поклонение, все же не поддерживается этим. Иначе, определенный артикль аль в аль-дуъаэ (обращение или буквально взывание к кому-то) делает обращение общим и означает универсальное включение в род/класс. Все же дело обстоит не так, поскольку не каждое взывание - акт поклонения (ибада).

Напротив, дело обстоит так, как мы находим это в аяте Корана: "И не призывай помимо Аллаха того, что не поможет тебе и не повредит" (10:106) и подобно в аяте: "… и призовите ваших свидетелей" (2:23). Позвать Аллаха, в смысле прошения найдено, где Коран говорит: "Зовите меня, и Я отвечу вам" (40:60) и в смысле заявительного утверждения: "Зов их там (даъвахум): «Хвала Тебе, Боже!»…" (10:10). Что касается "зова кого-то" в смысле вызова его (нида'), мы находим: "В тот день, когда Он призовет вас (яд`укум)" (17:52), и в смысле называния кого-то мы находим: "Не делайте обращение (дуа) к Посланнику среди вас таким же, как обращение вас друг к другу" (24:63).

Поскольку автор аль-Иткан[53] заявляет ясно, что: «Если определенный артикль принадлежит роду/классу и показывает универсальное включение в него, то человек, который говорит: "Зейд! Дайте мне дирхам", совершает акт недоверия (неверия). Все же ваххабиты, конечно же, не будут утверждать этого. Следовательно, ясно, что определенный артикль показывает спецификацию. Поэтому подразумевается под обращением в хадисе – обращение к Аллаху, а не взывание к кому-то в общем смысле. Значение было бы: "Взывать к Аллаху - одно из самых больших действий поклонения". Это похоже на высказывание Пророка: "аль-Хаджу арафатун" или: "Паломничество – `Арафат"[54], которое означает, что он (Арафат) представляет собой самый большой существенный элемент хаджа. Так как просящий обращается к Аллаху и отклоняется от того, что является другим, чем Он. Кроме того, просьба/прошение приказывается Аллахом, а действие, выполняющее эту команду, есть поклонение. Пророк называет это "поклонением", чтобы показывать покорность субъекта, делающего просьбу/прошение, неполноценность его состояния, смирение и скромность его поклонения.

Среди доказательств о том, что имеется ввиду под "обращением" в хадисе - "взывать к Аллаху", а не общий смысл "взывания" - факт, который подтверждают многие филологи (грамматисты), и Ибн Рушд ясно объяснил, как и аль-Карафи в своем комментарии к ат-Танкых:[55] а именно, что прошение/спрашивание (ас-су'аль) есть одна из категорий желания (ат-талаб), выдвинутого одним более низким к одному более высокому положением. Если это адресовано Аллаху, это называется "просьбой/прошением" (су'аль) и "взыванием" (ду`а). Последнее не применяется к кому-то иному, чем Аллах. И если это не допустимо (ля йаджуз) назвать просьбу к другому чем Аллаху неоговоренным названием ду`а, тогда такая просьба/прошение не называется ду`а в смысле поклонения.

 

10: Тавассуль (использование посредничества/посредника в мольбе): доказательство его допустимости

Перед тем как начать эту главу, позвольте нам разъяснить одну вещь, имеющую отношение к тому, что подразумевается под поиском помощи с пророками и набожными людьми, и мольбой к Аллаху посредством них. Во-первых, они есть средства и причины получить желаемое. Во-вторых, Аллах - истинный источник благосклонности или чуда, которое приходит в их руки, а не они сами непосредственно, так же, как истинная доктрина утверждает в случае других действий: нож не режет самостоятельно, и режущий - Аллах Всевышний, хотя посредником/фактором является нож в категории общепринятой связи событий. Пусть будет это, как это может быть, но, именно, Аллах создает резание.

Ас-Субки, аль-Касталляни в аль-Мавахиб аль-Лядунийя, ас-Самхуди в Тарих аль-мадина, и аль-Хайсами в аль-Джаухар аль-муназзам сказали, что поиск помощи через Пророка, других пророков и набожных людей, является только средствами умоляющего Аллаха ради их достоинства и чести (би джахихим). Просящий помощи у Него, просит, чтобы Он назначил ему помощь (гаус) от имени кого-то более высокого положением, чем он. Поэтому тот, кого просят, в действительности, есть Аллах. Пророк - всего лишь посредническое средство (васита) между тем, кто просит о помощи, и Тем, Кого просят на самом деле. Следовательно, помощь исходит строго от Него в ее творении (халькан) и создании (иджадан), в то время как помощь от Пророка строго относится к вторичной причинной обусловленности (тасаббубан) и приобретению/стяжанию от Аллаха (касбан).

Наиболее видные среди ученых Ислама подтвердили допустимость истигаса и тавассуль с Пророком, мир ему.[56] Его допустимость не противоречит сообщению Абу Бакра, да будет Аллах довольным им, когда он сказал "Поднимитесь! Мы будем искать помощь Посланником Аллаха от этого лицемера", Пророк сказал: "Иннаху ля юстагасу би иннама юстагасу биллях" ("Помощь не просится мной, а просится только Аллахом"). Поскольку Ибн Люхайъ - часть цепи передачи (этого хадиса), обсуждение вокруг него известно.[57] Если предположить, что хадис достоверен, то его смысл  подобен аяту Корана: "И ты не бросал, когда бросил, но Аллах бросил" (8:17)[58], и Пророк сказал: "Я не поддерживал вас, но Аллах поддерживал вас".[59] Таким образом, значение хадиса "Помощь не просится мной" - "(Даже если я – тот, кого якобы просят о помощи,) я - не тот, кого просят о помощи, на самом деле, Аллах есть Тот, Кого просят".

Вообще, термин истигаса или "просьба о помощи" применяется к любому, от кого исходит помощь, включая соответственно причинную обусловленность и приобретение/стяжание;[60] это - то, что подразумевается арабским языком и разрешается шариатом. Хадис: "Помощь не просится мной" должен интерпретироваться в свете этого. Это значение подтверждается хадисом в Сахих аль-Бухари[61],  касающимся заступничества в День Воскресения. Такой была помощь, которую люди просили от Адама, затем Ибрахима, потом Мусы, после этого Исы, затем Мухаммада, благословения Аллаха и мир им всем.

Теперь мы прибыли к сути изложения допустимости тавассуля и к приведению свидетельства для этого. Мы находим в Коране: "O вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите средства (аль-василя) приближения к Нему" (5:35). Ибн Аббас сказал, что аль-василя означает любые средства, которые кто-то использует, чтобы приблизиться к Аллаху. Ваххабиты заявляют, что "средства" относятся исключительно к действиям, а это - чистый произвол. Явный и очевидный смысл (захир) текста относится к личностям (зават), а не к действиям. Так как Аллах говорит: «иттаку Аллах» (бойтесь Аллаха), что передает смысл предупреждения в выполнении всего, что приказал Аллах, и отказа от всего, что Он запретил. Если мы истолкуем "ищите средства" как выражения действий, то приказ "ищите средства" содержался бы в усилении (та'кид) команды: "Опасайся Аллаха". Это не похоже на то, что если "ищите средства" интерпретируется как обращение к людям. Потому что тогда повеление о таква это фактически закладывание основания (та'сис) для действия кого-либо, а это лучше чем усиление.[62]

Снова, Аллах говорит:      "Те, к которым они взывают, сами ищут пути/средства приближения к их Господу, кто из них ближе" (17:57). Ибн Аббас сказал, что они - Иисус и его мать, Азраил и ангелы. И комментарий к этому аяту таков: неверующие поклоняются пророкам и ангелам, потому что они расценивают их как своих господ. Таким образом, Аллах говорит им: "Те, кому вы поклоняетесь, умоляют Аллаха тем, кто является ближе. Как же тогда вы делаете их господами, когда они – слуги в потребности их Бога и умоляющие Его теми, кто выше в ранге, чем они?"

Аллах также сказал: "А если бы они, когда причиняли несправедливость самим себе, пришли к тебе и попросили бы прощения у Аллаха и попросил бы прощение для них Посланник, они бы нашли, что     Аллах приемлет обращение, милостив" (4:64). Аллах связал их поиск прощения от Него с поиском прощения от Пророка. Так в этом аяте Корана мы имеем ясное доказательство для умоляющего Аллаха посредством Пророка и принятия того, кто умоляет Его этим способом. Мы понимаем это также из утверждения: "Они бы нашли, что       Аллах приемлет обращение, милостив".

Прошение прощения для его общины, вы должны знать, не связано с его состоянием живым, и хадисы, цитируемые раньше, указывают на это. Нельзя сказать, что аяты, цитируемые среди определенной группы людей не имеют никакой общей применимости; так как, даже если они цитируются среди определенной группы, в то время как Пророк был жив, они сохраняют общую уместность посредством общности причины, дающей повод для их высказывания. Поэтому аяты охватывают смыслом любого, кто будет соответствовать такому описанию, жив он или мертв.[63]

Другое доказательство – аят Корана: "И взывал к нему [к Мусе] о помощи тот, что из его партии, против того, что из врагов" (28:15). Здесь Аллах приписывает просьбу о помощи к созданию, которое просит кого-то иного, чем Его. Это является достаточным доказательством для допустимости просьбы о помощи кого-то другого, кроме Аллаха.

Если кто-то возразит и скажет, что помощь, о которой говорится в этих текстах, просят у кого-то живого и у того, кто имеет силу для своих действий, то ответ таков: это приписывание силы к нему, если этого придерживаться, чтобы уйти от него в манере, независимой от божественной помощи, есть то же самое как и куфр, что является неверием. И если это - только сила Аллаха, чтобы быть причиной и средствами, тогда нет никакого различия между живым и мертвым. Таким образом, получатель, живой или мертвый, обладает чудом как в знак уважения и чести. Если просьба о помощи не связана с Аллахом буквально и с кем-то еще фигурально, то просьба о помощи запрещается в любом случае. Из этого вы узнаёте секрет формального отказа Пророка от прошения помощи от него, когда Абу Бакр ас-Сиддик сказал: "Поднимитесь! Мы попросим у Посланника Аллаха помощи от этого лицемера", и Посланник Аллаха сказал ему: "Помощь не просится от меня. Помощь просится от Аллаха", несмотря на факт, что Пророк был тогда жив и имел силу над своими действиями. Он только подразумевал отрицание прошения помощи от него в буквальном смысле и в действительном. Поскольку он хотел научить свою общину о том, что помощь может проситься только, в действительности, от Аллаха.

Мы находим другое свидетельство для тавассуля в аяте Корана: "Не обладают они заступничеством, кроме тех, кто взял с Милосердного договор" (19:87). Некоторые из комментаторов Корана говорят, что "договор" (аль-`ахд) это фраза: "Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад - Посланник Аллаха". Значение аята будет следующим: "Заступники не будут ходатайствовать, кроме как за тех, которые говорят: нет бога, кроме Аллаха", то есть за верующих, как мы находим в Коране: "…и они не заступаются, кроме как за того, к кому Он благоволит" (21:28). Однако, окончательное значение, что они не обладают заступничеством ни для кого, кроме тех, кто сделали договор, и т.д., неправдоподобно и несколько ограничено.

Лучшим комментарием к заявлению Аллаха: "Не обладают они" является: "Не получают они". Тогда, выражение исключения "кроме тех, кто..." является допустимым без того, чтобы подразумевать кое-что дополнительное, и значение становится следующим: "Он не обладает заступничеством, кроме как за того, кто говорит: нет бога, кроме Аллаха". То есть заступаются только за верующих. Это похоже на аят: "И не могут те, кого вы призываете вместо Него, заступиться, кроме того/тех, кто свидетельствует об истине" (43:86). Свидетельство об истине - фраза: "Нет бога, кроме Аллаха".

Если то, что предполагается под взыванием к Аллаху через пророков, святых и набожных, и под просьбой  о помощи от них - просьба об их заступничестве, и если Аллах передал, что они обладают заступничеством, тогда кто может предотвращать всякого от такого прошения в соответствии с разрешением Аллаха того, чем они обладают по разрешению Аллаха? Таким образом, допустимо просить у них, чтобы они дали вам, что Аллах дал им. Запрещается только просить заступничества от идолов, которые ничем не обладают вообще.

Другое свидетельство рассказал Ибн Маджах с достоверной цепочкой передачи от Абу Са`ида аль-Худри, пусть Аллах будет довольным им. Он передает, что Посланник Аллаха сказал: "Тот, кто оставляет свой дом для молитвы и затем говорит: "O Аллах, я прошу Тебя правом тех, кто просят Тебя, и я умоляю Тебя правом тех, кто идут этой дорогой к Тебе, поскольку мое движение дальше не означает легкомыслия, гордости и тщеславия, и не сделано ради доброй славы. Я ушел дальше исключительно для отражения Твоего гнева и для поиска Твоего довольствия. Я прошу Тебя, поэтому, предоставить мне убежище от адского огня и простить меня за мои грехи. Ни для кого не прощаются грехи, кроме как Тобой", Аллах будет смотреть любезно на него, и семьдесят тысяч ангелов будут просить его прощения".[64]

В этой манере Пророк делает тавассуль, когда он говорит: "Я прошу Тебя правом тех, кто просят Тебя", то есть каждым слугой веры. Кроме того, он приказал, чтобы его сподвижники использовали эту мольбу, когда они делают ду`а и делать тавассуль также, как делал тавассуль он. Набожные предки (ас-салаф) нашей веры среди преемников сподвижников и их преемников продолжали использовать эту мольбу, выходя (из дома) на молитву (в мечети), и никто не был против них из-за этого.

Среди других свидетельств допустимости тавассуля - случай, когда Пророк сказал в предании от Анаса ибн Малика: "O Аллах, прости моей «матери», Фатиме бинт Асад, и сделай широким для нее место ее входа[65] по праву твоего Пророка и тех пророков, которые пришли до меня" и так далее до конца хадиса. Ат-Табарани передает его в аль-Кабир. Ибн Хиббан и аль-Хаким заявляют о его достоверности. "Фатима", упомянутая здесь - мать нашего господина `Али, которая растила Пророка. Ибн Абу Шейба от Джабира передает также подобный хадис. И Ибн `Абд аль-Бар от Ибн Аббаса и Абу Ну`айма в его Хилья от Анаса ибн Малика передает похожее сообщение, как аль-Хафиз ас-Суйуты упомянул в Джами` аль-кабир.[66]

Также найдено как доказательство, что ат-Тирмизи, ан-Наса'и, аль-Байхакы и ат-Табарани передают с достоверной цепочкой, что слепой человек прибыл к Пророку и сказал: "Помолись Аллаху, чтобы Он освободил меня". Пророк сказал: "Если ты желаешь, то я помолюсь, а если ты пожелаешь, то ты можешь быть терпеливым, и это лучше". Тогда он помолился за него и приказал, чтобы он сделал омовение хорошим образом и произнес следующую молитву: "O Аллах, я прошу Тебя, и я обращаюсь к Тебе Твоим Пророком Мухаммадом, Пророком милосердия. O Мухаммад, я обратился тобою к своему Господу для своей нужды. O Аллах, примите его заступничество для моей защиты". Потом он возвратился и получил свое зрение. Аль-Бухари приводит этот хадис в своем Та'рих (Биографической истории), Ибн Маджах и аль-Хаким в аль-Мустадрак с достоверной цепочкой передачи. Суйуты в аль-Джами' аль-кабир и ас-Сагир упоминает это также. Поэтому установлено, что Пророк приказал слепому человеку призвать его и умолять Аллаха посредством него, чтобы исполнилась его нужда.

Ваххабиты могут утверждать, что это было только при жизни Пророка, и что это не является свидетельством допустимости мольбы к Аллаху посредством него после его смерти. Мы отвечаем, что эта мольба использовалась сподвижниками и преемниками также после кончины Пророка, чтобы выполнить свои потребности. Свидетельствует об этом то, что привели ат-Табарани и аль-Байхакы, а именно, случай когда человек посетил Усмана ибн `Аффана, пусть Аллах будет довольным им, когда он был халифой, по некоторому вопросу, связанным с ним, но благородный правитель правоверных не рассмотрел его проблему сразу. Человек пожаловался Усману ибн Хунейфу, который сказал ему: "Иди, и сделай омовение, затем иди в мечеть, и помолись следующим образом: "O Аллах, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе через Твоего Пророка Мухаммада, пророка милосердия. O Мухаммад, я обращаюсь через тебя к моему Господу, чтобы выполнить мою просьбу". Затем упомяни свою просьбу". Человек ушел и сделал точно так, как ему сказали, и возвратился к двери Усмана ибн Аффана. Затем привратник подошел к нему, взял его за руку, привел его к Усману и усадил с ним. Усман сказал: "Сообщи мне, в чем ты нуждаешься", - он упомянул свою просьбу, и она была выполнена. Потом халиф сказал ему: "Если ты будешь в чем-то нуждаться, сообщи мне". Когда человек вышел от него, он встретил Ибн Хунейфу и сказал: "Пусть Аллах вознаградит тебя, поскольку он не выслушил бы мою просьбу, пока ты не поговорил бы с ним за меня". Но Ибн Хунейф сказал: "Клянусь Аллахом, я не говорил с ним, но я был свидетелем, когда слепой человек пришел к Посланнику Аллаха и жаловался ему о потере зрения".[67] [63]

Такой акт содержит тавассуль, и он призывал его после смерти Пророка на том основании, что Пророк жив в своей могиле, и его степень - выше степени мучеников за веру, о которых Аллах ясно сказал, что они живы и облагодетельствованы своим Господом.

Другое доказательство тавассуля - то, что передают аль-Байхакы и Ибн Абу Шейба с достоверной цепочкой передачи о том, что засуха поразила людей во время правления Умара, пусть Аллах будет довольным им, и Биляль ибн аль-Харс пришел на могилу Пророка и сказал: "O Посланник Аллаха, попроси дождя для твоей общины/нации, поскольку она погибает". Тогда Посланник Аллаха явился ему во сне и сказал ему, что они будут иметь воду. Это свидетельство не касается видения Пророка. Даже если его видение истинно, правовые положения шариата не устанавливаются снами, по причине того, что можно подвергнуть сомнению слова или видение увидевшего сон. Свидетельство, которое мы процитировали, касается действия одного из сподвижников, когда этот сподвижник бодрствовал. Это - Биляль ибн аль-Харс, кто пришел на могилу Пророка, обратился к нему и попросил его, чтобы обеспечить общину дождем.[68]

Снова, мы находим доказательство в Сахих Бухари из повествования Анаса ибн Малика от Умара ибн аль-Хаттаба, как он, когда он был халифой, просил о дожде посредством аль-Аббаса, дяди Пророка, когда была засуха в год "Рамада" (год разрушения в 17 году после хиджры), тогда они получили дождь. И в аль-Мавахиб аль-лядунийя ученого аль-Касталляни мы находим, что, когда Умар попросил Аббаса о дожде, он сказал: "O люди, Посланник Аллаха имел обыкновение видеть в аль-Аббасе то, что сын видит в отце", после чего они последовали за примером Пророка в его поведении с аль-Аббасом, и взяли последнего как посредника (в мольбе) к Аллаху.

Нет никакого различия в тавассуле или мольбе, называя пророков и других набожных людей, являющихся живыми или мертвыми, потому что ни в каком состоянии они не отличаются по чему-нибудь вообще. В любом состоянии, воспроизводство эффекта на состояния дел не зависит от них. Создание, сотворение и воспроизводство эффекта на состояние дел – все это принадлежит одному Аллаху, Кто не имеет никакого партнера в этом или чем-нибудь другом. Что касается того, кто верит, что воспроизведение эффектов принадлежит только живому, то это зависит от них, чтобы различать между мольбой к Аллаху ради живого или мольбой к Аллаху ради мертвого. С нашей стороны мы говорим, что Аллах - Создатель всех вещей независимо, и "Аллах создал Вас и все, что Вы делаете" (37:96). Ваххабиты, которые делают большое шоу из их защиты единобожия и разрешают использовать только живых людей как средства, сделали себя впавшими в грех через приобщение партнера к Аллаху (ширк), поскольку, как они верят, из-за их невежества, что живые существа воздействуют (оказывают эффект) на вещи, когда в действительности никто не производит эффекта, кроме Аллаха.

Использование как средство (тавассуль), или использование как посредника/заступника (ташаффу`), или просьба о помощи (истигаса) отдельно взятого человек – результат всего этого одинаков, цель этого заключается только в получении благословения (табаррук), упоминая имена возлюбленных слуг Аллаха, ради которых Аллах может предоставлять милость созданию, будь они живыми или мертвыми. Фактический автор существования – один Аллах, они – только обычные причины (асбаб `адийя), они не производят никакого эффекта от себя.

 

Их осуждение нида' (взывания)

Что касается обращений обычных мусульман на арабском языке, как например: "O, Абдуль-Кадир Гиляни, посмотри на меня (Йа `Абдуль-Кадир адрикни)!" и "O, Ахмад аль-Бадави поддержи нас (Йа Бадави мадад)!", то они принадлежат фигуративному языку смыслов так же, как заявление кого-то, кто говорит своей еде: "Удовлетвори меня!", или своей воде: "Утоли мою жажду!", или своему лекарству: "Излечи меня!". Еда не удовлетворяет, и вода не утоляет жажду, как и лекарство не излечивает. Тот, кто реально есть утоляющий наш голод, утоляющий нашу жажду и целитель наших бед - один Аллах. Еда, вода, лекарство – только ближайшие или вторичные причины, которые по обычному положению дел установлены на поверхности вещей посредством регулярной/обычной ассоциации нашего мнения о них через некоторые сопутствующие события и обстоятельства.

Большинство мусульманской уммы соглашается о допустимости мольбы к Аллаху ради Пророка, сподвижников и набожных. По мнению многих сподвижников, уляма набожных предшественников и последующих поколений, соглашение большинства с тем, что запрещается и является идолопоклонническим - не допустимо из-за достоверного хадиса Пророка, который некоторыми рассматривается как мутаватир:[69] "Моя община/умма не придет к согласию относительно заблуждения/ошибки"[70], и потому что Аллах сказал: "Вы были лучшей из общин, которая выведена перед людьми" (3:110). Так как же все они или большинство их могли вместе прийти к тому, что является ошибочным?

Одно из доказательств, разрешающих прошение помощи, которое приводится у Бухари в достоверном хадисе от Ибн Аббаса, упомянуто Пророком у в истории о Хаджар, матери Исмаила: когда жажда настигла ее и сына, она начала бегать в поиске воды, тогда она услышала голос, но она не видела никого, и она сказала: "Если помощь (гаус) с тобой, то помоги нам (агис)".[71] Если прошение помощи у иного, кроме Аллаха это ширк, тогда почему она просила помощь? Почему Пророк упомянул это своим сподвижникам, не отклонив этого? И почему сподвижники после него передавали этот хадис, и рассказчики хадиса упоминают о нем?

Бухари также приводит в хадисе о заступничестве[72], что люди, когда они будут находиться в ужасах Дня Воскресения, попросят помощь у Адама, затем у Ноя (Нуха), потом у Авраама (Ибрахима), затем у Моисея (Мусы), после этого у Иисуса, и все они откажутся, оправдываясь, и Иисус скажет: "Идите к Мухаммаду". Тогда они пойдут к Мухаммаду, и затем он скажет: "Я сделаю это". Если прошение помощи у существа было бы запрещено, тогда Пророк не упомянул бы это сподвижникам. Некоторые, возражающие этому дают ответ, что это - День Воскресения, когда Пророк будет иметь власть. Другие возражают тем, что в их мирской жизни они не имеют никакой власти, кроме как в виде вторичной причины: аналогично как после смерти, живущим в могилах и вне их позволено быть только вторичными причинами.

Ат-Табарани приводит от Утбы ибн Газвана от Пророка, который сказал: "Если один из вас теряет свой путь к чему-нибудь вообще или желает помощи, когда он находится на земле, на которой он не имеет никакого друга, ему позволено сказать: «O слуги Аллаха, помогите мне (йа `ибад Аллах а`инуни)!» Поскольку Аллах имеет слуг, которых он не видит".[73]

Не сказано, что все, кто предполагается под "слугами Аллаха" в хадисе, цитируемом выше – только ангелы, или мусульмане из джинов, или люди из царства невидимого: так как все они живые.[74] Следовательно, кажется, что хадис не дает свидетельства для просьбы о помощи от мертвых, но дело обстоит не так. Мы упоминаем это, потому что нет ничего явного в хадисе, посредством чего предполагается, что "слуги Аллаха" являются категориями, которые мы упомянули выше, и ничто иное. Все же, даже если бы мы должны были признать &#